Игумен Сергий (Рыбко). Духовная жизнь начинается с покаяния.

Глава 2. «Устрояйте из себя дом духовный»

Духовность - это то, к чему прикоснулся Святой Дух

- Слово «духовность» порой часто употребляют и люди светские, называя им то, что имеет отношение к культуре, искусству и т.п. Что же такое духовность в святоотеческом понимании этого слова?

- Святитель Феофан Затворник говорит, что духовность - это то, что от Духа Святаго, то, что освящено в душе человека, преображено благодатью Духа. А то, что называется духовностью вне Православия, есть душевность. В религиях нехристианских, а также в христианских, но неправославных, которые сейчас модно называть инославием (в древности, как мы уже говорили, Церковь всегда называла это ересью, то есть лжеучением), и претендующих на духовность, на самом деле в лучшем случае присутствует душевность.

Культура, искусство, философия, то есть то, чем живет душа человека,- это душевное. Нельзя говорить, что все это греховно. Например, святой мученик Иустин Философ говорил, что философия - это ступенька к Богу и может быть началом богопознания. Но подлинно духовно то, что от Духа Святаго, то, что связано с учением Священного Писания, с учением святой Православной Церкви и стяжается правильной аскезой и правильной жизнью человека в Боге.

- Объясните, пожалуйста, подробнее, что такое духовный и душевный человек. И как из душевного стать духовным?

- О человеке душевном и духовном очень хорошо говорит святитель Феофан (Затворник). До ухода в затвор он преподавал в семинарии психологию и очень интересовался антропологией, то есть телесным устройством человека, а также его духовной и душевной природой: чем они различаются, как они взаимодействуют в одном человеке. Особенно много об этом говорится в его книгах «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» и «Путь ко спасению».

Если кратко сказать, духовность - это все то, что связано с областью духа, с областью религии, духовных исканий человека, все, что связано с Богом; а душевность - то, что связано с душой, что происходит из души человека, например, культура, искусство, наука, просто душевные отношения между людьми. Наши отношения с друзьями, родственниками, могут быть духовными, а могут быть душевными. Большей частью они душевные.

Духовные отношения бывают у нас с духовным отцом или с братьями и сестрами во Христе, тогда, когда мы беседуем с ними о Боге, когда мы помогаем друг другу познавать Бога и исполнять Божии заповеди, когда в человеке мы прежде всего ищем его духовную сторону, то есть добродетель, обращаем на нее внимание, стараемся назидаться его добродетельным, христианским поведением, его рассуждениями о Боге, его советами.

А когда человек, например, умеет хорошо играть на гитаре или много знает из разных областей науки,- это его душевные качества и достоинства. Культура, искусство - душевны. Но поскольку душа по природе христианка, в культуре, в искусстве часто отражается поиск человеком Бога, и тогда в его творчестве звучат христианские, духовные нотки, например, в творчестве Ф.М. Достоевского: все его положительные герои - хорошие христиане, потому что сам Достоевский был настоящий христианин. Есть и другие писатели, художники, музыканты, ученые, которые свое творчество, свою научную работу посвящали поискам Бога, в частности, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), который был и архипастырем, и в то же время профессором медицины, лауреатом Государственной премии.

Как из душевного человека стать духовным? Мне очень нравятся слова Ф.М. Достоевского о том, что настоящий русский человек - обязательно православный, а русский человек без Бога - хуже зверя. Так, наверное, можно сказать о любом человеке, не только русском.

Человека можно назвать человеком в полном смысле слова тогда, когда в нем раскрылась духовная природа и соединилась с Богом, когда все в нем освящается идеей богоугождения. Если же этого нет, самый гениальный, самый красивый, самый добрый человек неполноценен, потому что без Бога полноценным человек быть не может: он не самобытное существо, а свое бытие, свою жизнь черпает в Боге и только в Боге.

Искусства, науки, других увлечений, даже семьи, недостаточно для того, чтобы жить полноценной жизнью, потому что не будет самого главного - Господа. Когда же человек находит Бога и начинает служить Ему, то вся остальная его жизнь: семья, работа, творчество, увлечения, отдых - одухотворяются Божией благодатью, он во всем видит Бога, во всем служит Богу и ест ли, или пьет,- он все творит во славу Божию (см. 1 Кор. 10, 31).

- А что в человеке относится к области духа?

- Любое проявление религиозности в человеке относится к духовной жизни. Если даже человек считает себя неверующим, все равно он - существо духовное, образ Божий, и в нем могут проявляться духовные качества, например: совесть, чувство справедливости, поиски смысла жизни, чего-то высшего, неудовлетворенность земным, стрем- ление к вечному, надмирному.

До Крещения человек тоже образ Божий, но он еще не освящен благодатью, в нем все душевно, в лучшем случае в нем есть стремление к духовному. Но в крещеном православном, верующем человеке, который старается жить духовной жизнью, то есть по евангельским заповедям, Дух Святой прямо дает о Себе знать Своими проявлениями, в нем живет благодать Божия и постепенно преображает его душу, дух и тело. Тогда и можно говорить о духовности, то есть о постепенном преображении человека.

У Святых Отцов Церкви можно найти размышления об обожении человека, то есть о том, что если Господь Иисус Христос - Богочеловек, то человек должен стать человекобогом. В псалмах Давида есть такая строчка: Я сказал: «Вы боги и сыны Вышнего все» (Пс. 81, 6). То есть нормальное состояние человека - это обожение, когда он с помощью Божией благодати, которую он стяжает жизнью по евангельским заповедям, востекает к Богу, соединяется с Ним так, что разъединить их уже никто и ничто не сможет.

- Святитель Игнатий (Брянчанинов) также обращает внимание на тот факт, что слово «духовность» часто употребляется не по назначению. Он говорит, что духовным можно назвать того человека, который непосредственно водится Духом Божиим, то есть человека святого. А что тогда можно сказать об остальных христианах: духовны ли они хоть в какой-то мере и может ли духовность быть «в какой-то мере?»

- Может. По словам преподобного Макария Великого, бывает так, что благодать Божия восемь частей человека освятит, а две части остаются неосвященными, и человек считает себя духовным. На самом деле он еще не совсем духовен, а как бы частично; когда же благодать Божия освятит весь состав человека: и дух, и душу, и тело,- тогда он становится полностью духовным.

Человек постепенно стяжает благодать Духа Святаго - не в одночасье, не за один день, не за один раз. Евангельская притча говорит о том, что царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля производит сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва (Мк. 4, 28-29), т. е. нужно время на то, чтобы произошел духовный рост человека. Поэтому в православной аскезе есть такие понятия, как новоначальный христианин, преуспевающий христианин и совершенный христианин. Но между этими ступеньками тоже есть много делений.

Считается, что в древности христиане были более духовными, чем сейчас: мы не получили освящения в той мере, у нас нет тех благодатных дарований, которые имели Отцы древности и которыми были наделены все христиане в апостольский век, в век мучеников, в золотой век, т. е. в первые века, монашества. Прежде всего, ослабло наше произволение. Господь в Евангелии вопрошает: Сын Человеческий, когда придет, найдет ли веру на земле (Лк. 18, 8)? В наше время духовность оскудевает.

Но были, есть и будут люди, которые стяжали духовное совершенство, то есть святые, хотя их всегда было немного. Церковь по своей сути - Святая, Соборная и Апостольская, и славна своими святыми, которые жили, исполняя евангельский закон. Мы не можем исполнить этот закон, поэтому должны приносить покаяние в надежде на то, что Господь Своею благодатью постепенно исправит нас. Если перед нами не будет закона, мы не будем каяться; если не будет покаяния, то и благодати не будет; если мы не будем иметь перед собой заповеди, не будет и спасения.

У нас, в России, только 10-12 лет назад Церковь стала свободной, и люди постепенно преодолевают свое недоверие к ней, которое насаждало советское государство. Они постепенно приходят в Церковь, принимают Крещение, начинают посещать храм, участвовать в Таинствах, причащаться, соблюдать посты, жить церковной жизнью. Сейчас наша Церковь в основном состоит из новоначальных, из тех, кто еще не имеет духовного опыта.

А для новоначальных самое важное - осознать свое новоначалие, не пытаться изменить все в Церкви согласно своим понятиям, но постараться прежде изменить самих себя в соответствии с требованиями Церкви, в соответствии с евангельскими заповедями и учением Святых Отцов.

- Отец Сергий, Вы упомянули о том, что одним из проявлений неверного понимания духовности и смешения понятий духовности и душевности является неправильное восприятие собственных переживаний, то есть когда душевное переживание человек воспринимает как духовное и таким образом может опасно прельститься. В частности, часто употребляют такие выражения, как «духовная любовь», причем зачастую к лицу противоположного пола, или «духовные слезы», которые на самом деле совсем не духовные. Как бы Вы это пояснили?

- На самом деле, пока человек не стяжает благодать, он пребывает во тьме. Если свет, который в вас, тьма, то какова же тьма (Мф. 6, 23),- говорится в Евангелии. И поэтому ко всем нашим проявлениям, кажущимся благими, нужно относиться настороженно. Мы уже приводили слова преподобного Иоанна Лествичника: «Отводи находящую радость рукой смирения, чтобы не принять волка вместо пастыря», то есть чтобы не прельститься, не ошибиться. Лучше все в себе признавать, по крайней мере, душевным: не будем спешить считать проявлением благодати переживания во время молитвы, после Причащения Святых Таин и т. п.

Святитель Феофан Затворник говорит, что на пути к Богу нас встречают как бы оазисы, утешения Божии, без этого нельзя, потому что иначе мы просто не выдержим и погибнем в странствовании по пустыне. Но это еще не благодать. Утешения эти, в общем-то, душевны, но приходят не без Бога.

Лучше считать себя не духовным, а душевным человеком. Тем более что так оно и есть: всегда было крайне мало духовных людей, а сейчас их еще меньше; все мы душевны, водимся душевным разумом, и наша духовность - это, собственно, душевность.

В письмах святителя Игнатия (Брянчанинова) можно найти очень интересные вещи. Например, он считал, что преподобный Макарий Оптинский истолковывает Святых Отцов душевным разумом. Преподобный Макарий сейчас канонизирован, как и святитель Игнатий. Что же, святитель Игнатий ошибался? Думаю, что он имел право на такое суждение: они общались, переписывались, старец Макарий задавал святителю Игнатию вопросы, святитель Игнатий ему отвечал. Эта переписка сейчас частично издана. Они вместе издавали Святых Отцов: оптинские отцы переводили, а святитель Игнатий ходатайствовал о том, чтобы цензура разрешила их издавать. Это отношения святых людей между собой.

Но если преподобный Макарий имел в себе нечто душевное, если он душевным разумом понимал Святых Отцов, то что сказать о нас? Нужно смиряться и смиряться. Ничему в себе не доверять - это единственная возможность не ошибиться, не прельститься. То же говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Послушание есть неверие себе во всем добром даже до смерти». Почему послушание? Потому что когда человек себе не верит, он идет и спрашивает, полагаясь не на свой разум, а на совет того, кто имеет больший духовный опыт.

Настоящий духовный человек никогда не считает себя мерилом вещей, он постоянно сомневается в своих добродетелях, и правильно делает, потому что как бы мы ни были добродетельны, есть еще более высокие добродетели. Например, блаженный Августин определяет зло как умаление добра. То есть существуют разные степени добродетели.

Если мы всегда, сколько бы ни подвизались, будем считать себя людьми душевными, может быть, Господь нас и помилует.

Евангелие читается жизнью

- Как человеку могут открыться духовные истины?

- Блаженны чистые сердцем,- говорит Господь (Мф. 5, 8), поэтому по мере чистоты человека, по мере его духовного роста ему открываются евангельские истины, то, чего он раньше не понимал.

Новоначальный христианин, избегая тяжких, смертных грехов, считает, что этого достаточно. А к некоторым добродетелям, как ему кажется, можно относиться так: хочу - делаю, не хочу - не делаю, хочу - пойду в храм, не хочу - не пойду.

Потом, по мере понуждения себя на изучение заповедей Христовых, он начинает понимать, что «хочу - не хочу» не может быть критерием христианской жизни. Ведь Слово Божие надо читать внимательно, надо молить Бога о том, чтобы Он вразумил, открыл очи сердца для восприятия небесных истин.

Евангелие читается жизнью. Об этом говорил еще святитель Игнатий (Брянчанинов). Человек, который прочитал Евангелие, что-то в нем для себя открыл, должен непременно начать жить по тем заповедям, по тем законам, о которых он узнал из Священного Писания. Если этого не делать, получится как раз то, о чем говорится в Евангелии: Приходит дьявол и уносит из сердца их слово (Лк. 8, 12), которое посеял там Небесный Сеятель.

Изучение заповедей Христовых происходит через их исполнение. У человека появляется чувство долга: «Я должен исполнить. Все хорошее - от Бога. Если сейчас есть воля Божия что-то сделать, значит, я обязан это сделать, хочу я этого или не хочу». И такое же чувство долга у него появляется по отношению к ближним. И если раньше он рассуждал: «хочу - помогу, не хочу - не помогу», то теперь понимает: надо идти и помогать, потому что человек нуждается. И действительно начинает любить ближнего как самого себя, ставит себя на его место: человек нуждается, человек в скорби, значит, ему нужно помочь, облегчить эту скорбь.

То же можно сказать и о покаянии. Христианин начинает понимать, что покаяние есть его долг. А покаяние складывается из всех дел и деланий, которые мы совершаем в течение дня. Необходимо делать все дела ревностно, усердно, прилагая к тому все силы. И что бы ни поручали, именно так ко всему и относиться, рассуждая: «Я человек грешный, нужно что-то и потерпеть, может быть, хоть какие-то грехи мне за это простятся». Встал такой человек на молитву, через полчаса у него ноги заболели, но он не уйдет, пока не прочитает правило или пока не кончится служба, потому что понимает: он должен это делать, он не что-то великое совершает пред Богом, а исполняет свой долг.

Постепенно он начинает смотреть на свою духовную жизнь как на долг, и по отношению к Богу, и по отношению к людям. На этом этапе вера его уже простирается до того, что являются ее дела. Христианин начинает искать волю Божию и понимает, что он обязан ее исполнить. У него меняется внутреннее состояние и отношение к жизни, даже само страдание воспринимается по-другому: если это страдание посылает Бог, если что-то нужно потерпеть ради Бога, если через это простятся грехи, если есть на это воля Божия, то он на это страдание уже идет с радостью. Таков правильный настрой. Он рождается от покаяния и покаянием укрепляется.

Человек становится твердым христианином, добродетели являются прочным основанием его жизни, у него крепкая вера, на него можно положиться. Личность состоялась, она украшена добродетелями, что-то свое принесла в мир, воплотила в себе Евангелие, украсилась им. Это индивидуальность, подобной которой не было в преды- дущих поколениях человечества, на которой Господь начертал что-то особенное.

- Значит, добродетели преображают человека?

- Добродетели - это жизнь души. Христианин постоянно ими живет, и любая добродетель доставляет блаженство, доставляет радость душе. Самая большая радость - когда у человека есть добродетели. Душа его жива. Она переходит от одного духовного ощущения к другому, от одного переживания добродетели к другому. Любому христианину добродетели присущи в разной мере,- но все добродетели присущи, одна в большей, другая в меньшей степени, в одном человеке они проявляются так, в другом - иначе. Но все они радуют и оживотворяют душу.

Когда действует грех, человек как бы опьяняется им и засыпает. При этом добродетели живы, но как бы заглушаются им. Грех действует через плоть; плотские ощущения более сильные и грубые, поэтому они заглушают ощущения духовные. Но добродетели все равно живы, особенно если человек борется с грехом. Когда душа поддается смертному греху, она начинает постепенно умирать, благодать ее оставляет, добродетели умаляются. Но после совершения греха человек может принести покаяние, и тогда добродетели будут постоянно умножаться, а вместе с ними - и блаженство души, потому что душа через них приближается к Богу.

Добродетели - это качества души, облагодетельствованной, оживленной Святым Духом, их Источник - Бог. В падшем состоянии душа также имеет понятие о добродетели, хотя и смутное, поскольку душа есть образ Божий, и - мы упоминали уже эти слова Тертуллиана - по природе она христианка. Но для того, чтобы добродетели в ней восстановились, необходимо, во-первых, православное Крещение и участие в Таинствах, то есть постоянное обновление души благодатью, а во-вторых, жизнь по Евангелию. Чем больше душа приближается к Богу, тем больше она начинает отражать добродетели как Божии свойства. Чем она чище, тем ярче то, что она отражает. Чтобы что-то отразить, нужно это в себя впитать. Чем ближе к солнцу, тем горячее; чем ближе душа к Богу, тем больше у нее различных добродетелей и тем в большей степени она преображается. Но Бог бесконечен, и путь души к Богу бесконечен, а значит, умножение добродетелей бесконечно. Бесконечно и блаженство, приобретенное душой в Боге.

- Преподобный Серафим Саровский в беседе с Н. Мотовиловым говорил о том, что цель христианской жизни - стяжать благодать Святого Духа, и когда ее нет, то это ненормально и надо пытаться ее приобрести. Когда я стою в Церкви, то все время об этом думаю, и поэтому даже не могу молиться.

- Первый признак помыслов не от Бога - когда человек во время богослужения занимается ими и не молится. Есть время молитвы и время размышления над чем-то. В храме нужно молиться и любые помыслы нужно отгонять. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что если во время молитвы нам «придет» даже толкование Священного Писания, то это бес толкует, нужно прогонять эти размышления.

Но поскольку все-таки вопрос поставлен, причем вопрос серьезный, постараюсь на него ответить. В нашей жизни есть задачи стратегические и тактические, т. е. задачи грандиозные и такие, которые обозначают то, что нужно сделать сегодня. Стяжание благодати Духа Святаго - это стратегическая задача. Преподобный Серафим повторяет учение Святых Отцов древности, особенно прп. Макария Великого, который во всех своих «Беседах» говорит о том, что цель жизни христианина есть стяжание и раскрытие благодати.

Мы получаем благодать в Таинстве Крещения, которая может начать действовать в нашей жизни видимым образом. В праведных, святых людях, духоносцах - есть такое понятие у святителя Игнатия (Брянчанинова), тоже заимствованное им у древних Отцов,- благодать раскрылась и действовала видимым образом, т. е. они имели не только добродетели, но уже благодатные дары Духа Святаго.

Но это, как я сказал, стратегическая цель. Пока же мы ставим перед собой более «мелкие» цели - стяжание смирения и, прежде всего, видения своих грехов. Помните, как в Евангелии: Господь шел по водам и вошел в лодку к апостолам, а Петр сказал: Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный (Лк. 5, 8).

Конечно, в наибольшей степени благодать содержится в Святых Христовых Тайнах. Подходить к святому Причащению мы должны, с одной стороны, со страхом Божиим, понимая, что мы грешные и недостойные, с другой стороны, осознавая, что не можем жить без Причащения Святых Таин, что это - потребность нашей души, необходимость, ибо нам нужна благодатная помощь в нашей духовной и даже телесной жизни. Поэтому и говорится: «Со страхом Божиим и верою приступите».

Такое состояние, когда совмещается страх Божий, сознание своего недостоинства и алкание, жажда Святых Тела и Крови Господних, признается правильным для причащающегося. Если в человеке живет что-то одно, то либо он не причащается, считая себя недостойным, причем это может продолжаться годами - такое бесовское искушение описано Святыми Отцами, либо когда нет страха Божия - он причащается очень часто без должной подготовки, так что может причаститься в суд и осуждение. Он хочет получить как можно больше благодати, но ведь главное - смирение. Нужно не только принять благодать, но и удержать ее в себе.

Если человек идет по дороге и все время смотрит на небо, то непременно споткнется, упадет и разобьет себе нос. Когда же он смотрит под ноги, то обходит препятствия, камни, лежащие на пути, канавы. Иногда надо поднимать глаза и смотреть, куда ты идешь, чтобы не зайти не в ту сторону, но смотреть не на небо, а перед собой.

Так и в духовной жизни: с одной стороны, нужно знать, что цель жизни христианина - стяжание благодати Духа Святаго, а с другой стороны, нужно видеть конкретную, ближайшую цель - научиться видеть свои немощи, недостатки и грехи. Время от времени нужно поднимать взор и смотреть, куда мы идем, в какую сторону, сверяясь, как бы по компасу, по отеческим писаниям, чтобы не заблудиться и не погибнуть.

- То есть ставить себе такую цель - не съесть, например, кусок хлеба или что-то сделать для того, чтобы сейчас же, немедленно получить благодать,- это прелесть?

- Желание немедленно получить благодать, по святителю Игнатию, это прелесть. Человек считает себя достойным благодати, рвется изо всех сил, из кожи вон лезет, а получает не благодать, а дьявольское действие,- как правило, прелесть. Правильное же устроение - со смирением предаться в руки Божии. Ведь не от наших усилий зависит получение благодати, а от Бога.

Сам помысл: «Вот, это во мне благодать, это во мне что-то хорошее» - это уже проявление гордости. Об этом много говорит преподобный Макарий Великий.

- В Послании апостола Иоанна, мы находим такие строки: «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучения. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4, 16, 18). Как надо понимать эти слова? Ведь многие Отцы говорят, что обязательно должен присутствовать страх Божий. И второй вопрос. Святитель Игнатий (Брянчанинов), рассматривает смирение ложное и смирение истинное. Скажите, пожалуйста, как научиться истинному смирению?

- Попробую объединить ответы на эти два вопроса.

Пребывающий в любви пребывает в Боге. Господь говорит в Евангелии от Иоанна: «Любящий Меня заповеди Мои исполнит» (см. Ин. 15, 10). Поэтому единственный для нас способ стяжать любовь и пребывать в любви - это познать евангельские заповеди и стараться жить по ним. Любя Бога, будем стараться исполнить Его святую волю. Когда же мы, исполняя заповеди, приблизимся к Богу, придет Божия благодать и научит нас настоящей, подлинной любви, покажет нам милосердие Божие.

Человек перестает бояться Бога тогда, когда он становится праведным. Мы же - грешники, и нам нужно трепетать и бояться Бога. Нам приличнее каяться в грехах и стараться исполнять заповеди. Когда придет Божия благодать, освободит нас от бремени наших грехов, приблизит к себе, тогда мы будем пребывать в любви, и она изгонит страх. Пока же наша любовь несовершенна. Она выражается в желании жить по заповедям. Господь принимает и такую любовь, при условии, что мы будем духовно трудиться.

Смирение же является следствием делания заповедей. Преподобный Исаак Сирин говорит, что только тогда можно назвать человека имеющим совершенное смирение, когда он имеет все добродетели. А как можно стяжать добродетели? Опять-таки исполняя евангельские заповеди. Часто человек считает, что имеет смирение,- ходит, склонив нос вниз. А на самом деле он так же чужд смирения, как и других добродетелей. Это лжесмирение.

По-настоящему смиренный человек никогда и помыслить не может о себе, что он смиренный, но постоянно видит свои грехи, свою гордыню, кается, считая себя страшным грешником, боится Бога и Божиих наказаний, плачет о своих грехах пред Ним. Таким образом его смирение лишь умножается. Это - истинное смирение. Когда же человек считает себя смиренным,- это помыслы тщеславия.

- Спаситель говорит ученикам: «Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками, будут брать змей», и т. д. (Мк. 16, 17). Для кого это сказано: для учеников или для всех тех, кто уверовал? Ведь мы не можем этого сделать.

- Есть разные степени веры, которые зависят от жизни человека, от его произволения, то есть разные степени понимания и исполнения евангельских заповедей. Когда человек ищет Бога, не удовлетворяясь земной жизнью, хотя, может быть, еще очень мало знает о Боге, его уже трудно назвать неверующим, он тянется к Богу, и это происходит при помощи благодати. Священное Писание говорит: «Глупцу, вопросившему о мудрости, это вменится в мудрость».

Но одно дело - уверовать в Бога, другое дело - стать христианином, третье - воцерковиться, начать участвовать в Таинствах, четвертое - начать служить в Церкви или принять монашество. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что суть монашеской жизни заключается в тщательном изучении и ревностном исполнении евангельских заповедей. Настоящий, полноценный христианин - тот, кто живет Евангелием.

А то, что Господь обещал верующим: именем Моим будут изгонять бесов, будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17-18),- это все благодатные Божии дарования. Но бывает и так, что человек живет вполне достойно, однако дарования ему неполезны.

Об обещании: будут говорить новыми языками (там же),- можно заметить следующее. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что этот дар насущно необходим был раньше, когда апостольская проповедь только начинала звучать по вселенной и апостолам нужно было знать языки народов, которым они возвещали Слово Божие. Для этого им и был дан благодатный дар знания языков. А сейчас, когда Евангелие везде проповедано, такой нужды нет, и современным проповедникам уже не дается это как дар, они изучают языки так же, как все остальные - в школах и вузах. Такова Божия воля. Например, святой равноапостольный Николай Япон-ский, изучив японский язык, переводил на него Священное Писание, богослужение, другие духовные книги.

О даре чудотворения свт. Иоанн Златоуст говорит, что апостольская проповедь сопровождалась чудесами, так как с их помощью в те времена необходимо было засвидетельствовать истинность проповедуемого учения. Ныне же, когда христианство утвердилось, нужда в чудесах как бы отпала и дар чудотворения, в общем, отнят. Теперь величайшее чудо - это благочестивый добродетельный человек, живуший по Евангелию. Самое прекрасное утверждение проповеди Христовой - изменения, которые происходят с человеком в результате его воцерковления, особенно если прежде он грешил, а потом стал праведным.

Итак, то, о чем Вы спрашиваете,- все это благодатные Божии дарования, но Господь Сам знает, кому их давать, а кому не давать. И, конечно, даны они могут быть только людям достойным, высоко духовным, истинно смиренным, чтобы эти дары им не повредили. Представьте, человек проснулся и вдруг обнаружил в себе дар исцеления. Он может начать превозноситься, гордиться, думать, что он что-то значит и вести себя соответствующим образом.

Мы знаем, что были достойные старцы, имевшие благодатные дарования, например, дар прозорливости, который ценен не сам по себе, а нужен для того, чтобы объявлять человеку волю Божию. Дар прозорливости - это часть дара рассуждения, а рассуждение - это способность знать и понимать волю Божию. И если для этого священнику нужно иметь знания о каких-то сокровенных вещах, Господь это ему открывает. Если же это не обязательно, не полезно пастырю, то не открывает. Господь дает каждому свой дар на пользу.

И еще: преподобный Иоанн Лествичник замечает, что есть такие дарования, о которых знает только тот, кто их получает, и таких дарований очень много.

- А есть ли такие дарования, о которых тот, кто их получает, не знает?

- Конечно, трудно сказать, что чувствует тот, кто имеет дар прозорливости, дар изгнания бесов, дар чудотворений или другие дарования. Но есть высказывание Святых Отцов о том, что доброго и хорошего нельзя не заметить. Поэтому, думаю, что смиренный человек, даже зная о своем даре, сохраняет смирение и, забывая заднее, простирается вперед (Флп. 3, 13).

- Когда мы читаем пятидесятый псалом, правильно ли относить к себе слова: «Не отвергни меня от Лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня» (Пс. 50, 13)? Или они относятся только к Царю Давиду, ведь на нас, может быть, и нет Святого Духа? Также и в молитве: «Упование мое - Отец, прибежище мое - Сын, покров мой - Дух Святый…»,- можно ли понимать эти слова как выражение надежды на то, что так должно быть?

- Этими словами мы просим, чтобы Господь не попустил нам грехов, поскольку только через грех мы теряем благодать. Греховная, плотская жизнь, когда Церковь с ее Таинствами, догматами, учением, остается вне наших интересов, приводит к тому, что человек впадает во «вся тяжкая», и тогда благодать начинает отходить и отступать.

Вообще же, как мы уже упоминали, в любом крещеном православном человеке есть благодать Духа Святого. Даже если он живет совсем нечестиво, даже если он безбожник. По словам святителя Иоанна Златоуста, от недостойно живущих благодать Крещения как бы отходит видимым образом, но отнимается только на Страшном Суде, когда окончательно решается участь человека. Пока же, до Страшного Суда, даже в аду в крещеном, но недостойно жившем человеке, благодать остается.

Теперь относительно второй молитвы. Дух Святой - покров любого православного человека, особенно того, который старается жить по евангельским заповедям, посещать храм, участвовать в Таинствах, регулярно исповедоваться, причащаться, для которого Евангелие, Слово Божие - это смысл и правило жизни.

Лжедуховность

- Батюшка, а как бы Вы определили, что такое лжедуховность?

- Лжедуховность - это ложная духовность, то есть, можно сказать, недуховность вовсе. Так бывает, например, когда духовный руководитель не имеет Божиего благословения на свою деятельность или, может быть, раньше имел, а потом потерял дар духовничества, потому что уклонился от правильного пути жизни.

Ведь прежде чем преподавать человеку духовную жизнь, нужно самому ее узнать; прежде чем учить исполнению евангельских заповедей, нужно самому научиться их исполнять. Если человек раньше исполнял заповеди, а потом впал в нерадение, то и учение его будет таким же, потому что благодать Божия тут же оставляет человека, который не живет по евангельским заповедям. Поэтому лжедуховность - это прелесть, самочиние.

Но виноваты в этом не только сами эти люди, но и те, кто ищет такой духовности. Преподобный Симеон Новый Богослов еще в IX веке писал о том, что лжестарцы и лжедуховники есть потому, что находятся люди, которыми эта лжедуховность востребована.

Человек, который действительно ищет волю Божию, который действительно стремится жить по Евангелию, никогда не удовлетворится учением ложного старца, ни его советами, ни благословениями, но будет искать старца настоящего. Только тогда, когда его найдет, он успокоится. А люди, которые не хотят жить по Евангелию, ищут учителей, которые тешат слух, и им это нравится.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что если новоначальный, по своей неопытности, попадет к ложному старцу и если этот новоначальный сколько-нибудь умен и читает Святых Отцов, то рано или поздно он обязательно поймет, что перед ним лжестарец, и уйдет от него.

Чего мы хотим в духовной жизни, того мы и ищем в духовных руководителях. И Господь нам это посылает. Не надо забывать, что нас спасает Господь и Он посылает нам условия для спасения, в том числе духовных отцов.

- А почему бывает так, что вокруг человека, несомненно, праведного поднимается ажиотаж, рассказывают про него множество сказок, говорят о таких чудесах, которые вызывают не веру, а наоборот - неверие и смущение?

- Я думаю, что дьявол сейчас сменил свою тактику, потому что он совершенствуется во зле, лжи и клевете. Древних подвижников он в основном в глаза нахваливал и распространял о них человеческую славу, а за глаза клеветал на них. В Деяниях апостольских описан случай, когда апостолы пришли в какое-то место, и бес, который жил в одной отроковице начал кричать: «Это рабы Бога Всевышнего, слушайте их». А поскольку апостолы знали, что от беса никогда ничего хорошего не происходит, они его изгнали. В результате подверглись преследованиям, так как эта отроковица своим прорицанием приносила денежный доход хозяевам, которые теперь его лишились (см. Деян. 16, 16-19). Святитель Иоанн Златоуст, объясняя это место, говорит, что если бы они не изгнали беса, то было бы еще хуже, еще больше скорбей.

Итак, повторю, если раньше дьявол в глаза всячески нахваливал подвижников, а за глаза распространял о них худую молву, то сейчас наоборот: он все время нахваливает подвижников человеческой похвалой за глаза, в результате чего их подлинные подвиги обрастают разными легендами, сказками, и, когда берешь книжку, например, о блаженной Матроне Московской, уже не знаешь, что там правда, а что вымысел. Я очень почитаю эту святую, но ни одного достоверного ее жития мне неизвестно.

Часто бывает так: жил человек святой жизни, о нем написана книга, в которой собрано все, что было и чего не было, поскольку тот, кто составлял эту книгу, был недостаточно духовен для того, чтобы отличить подлинное от выдуманного разными экзальтированными почитателями, и в конце концов, читать такую книгу просто не хочется, так как нет веры в написанное. Лучше взять описания «Подвижников благочестия XVIII-XIX веков» или «Жития святых» свт. Димитрия Ростовского,- там уж точно все подлинно. В результате мы о многих праведниках ничего не знаем и не почитаем их, поскольку для того, чтобы почитать, необходимо знать их настоящую, а не вымышленную жизнь, истинные советы и наставления, которые они давали.

Дьявол делает так именно для того, чтобы подвижники последнего времени оставались в неизвестности или к ним не имели бы доверия. Это более тонкая, более изощренная тактика, чем просто клеветать на какого-то святого.

- Я прочитал жизнеописание схимонахини Макарии, которое называется «Избранница Царицы Небесной», и оно вызвало у меня некоторое смущение. Например, там описывается, как она еще в юности, будучи больным ребенком, сама освящала воду и потом давала эту воду приходящим людям, которые излечивали ей скот. В дальнейшем, духовно возрастая, она стала уже собеседницей Царицы Небесной, причем беседовала как бы уста к устам, и Пресвятая Богородица являлась ей определенным путем через какие-то дверцы, которые были специально для этого покрашены в голубой цвет. И самое интересное, все это написано с ее слов, между тем как известно, что святые старались скрывать свои дарования и чудеса. К этой книге прилагается кассета, на которой, видимо, духовные чада матери Макарии поют духовные песнопения, но ни одного церковного песнопения там нет. Это тоже вызывает смущение, так как похоже на сектантство. Может быть, Вы прокомментируете эту книгу?

- Книгу эту я прочитать не смог, именно по причине обилия чудес, которые сразу же вызвали сомнения. Когда схимонахиня Макария была жива, я о ней слышал, люди, которые у нее бывали, делились своими впечатлениями. И хотя их отзывы были восторженными, у меня это не вызвало подобных чувств, наоборот, породило сильные сомнения, которые, к сожалению, в дальнейшем рассеяны не были. Когда вышла книга, сомнения в подлинности ее духовности укрепились. Наверное, я не имею права давать оценку человеку, которого не знал, но могу высказать свое мнение.

Приведу пример с блаженной Пелагеей Рязанской. Некоторое время назад я довольно резко говорил о ней, в частности, о ее пророчествах, опубликованных в газете «Жизнь вечная», которые, по сути, можно назвать богохульством. После этого я получил такие сведения об этой матушке, которые доказывают, что она действительно была человеком необычным, а эти пророчества ей или приписываются, или кто-то неправильно понял и истолковал ее слова, или же специально извратил их,- так считают ее почитатели, особенно жители Рязанской земли. Может быть, действительно она была святой. Так что сейчас я беру свои слова обратно. Но богохульные пророчества я обличал и буду обличать.

Еще в качестве примера можно привести известную книгу «Преподобный Нил Мироточивый», которая сначала была издана Голутвинским монастырем в Коломне. Потом выяснилось, что это был сокращенный вариант более полной книги, которая вышла в другом издательстве. Когда я беседовал с афонскими иноками, они сказали, что, почитая преподобного Нила Мироточивого как святого, на Афоне эту книгу не признают и не благословляют читать, поскольку там написаны вещи, о которых стыдно говорить, упоминаются такие грехи, о которых если человек не знал, то лучше ему и не знать. Святогорцы считают, что пророчества Нила Мироточивого действительно были, были его посмертные вещания, но кем-то они извращены по наущению врага рода человеческого.

- Батюшка, сейчас многих волнует вопрос о ложных чудесах; этому было посвящено и предисловие к одной из книг Вашего издательства - автобиографии святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Я полюбил страдание». Но в чем же состоит критерий отличия ложных чудес от истинных? Как тут не впасть в неверие и хулу на Духа Святаго? Ведь некоторые люди вообще не верят в чудеса и даже жития святых святителя Димитрия Ростовского называют сказками.

- Это непростой вопрос. Думаю, что это дело совести, дело веры каждого человека, поэтому, например, когда я говорю о том, что сомневаюсь в чьей-либо праведности и святости или в подлинности чудес, я имею право говорить только от своего лица, но не от лица всей Церкви.

До Октябрьской революции при Синоде существовала специальная комиссия, которая удостоверяла подлинность чудес, совершившихся от икон, мощей и т. п. Все тщательно записывалось. Сначала епархиальный архиерей посылал на место комиссию. Если она свидетельствовала о подлинности чудес, происходящих, например, от какой-то иконы, то эту икону запечатывали и убирали, чтобы не было прохиндеев, которые стали бы на этом наживаться и подделывать чудеса, а затем сообщали в Священный Синод, который высылал свою комиссию. Комиссия приезжала, опрашивала людей, удостоверялась, что действительно произошли исцеления, по возможности проверяла медицинские справки, записывала показания свидетелей. И только, когда факты подлинных чудес представлялись в Синод, он принимал решение о прославлении иконы или о канонизации святого.

Это может показаться бюрократией, но это гораздо лучше происходящего сейчас: все кому не лень и по радио говорят, и в газетах пишут о каких-то чудесах, сновидениях и т. п., так что уже не отличишь ложь от истины.

С другой стороны, нельзя забывать и о том, что Церковью прославляется и неверие Фомино. В Неделю апостола Фомы поется: «Блаженно неверие Фомино», потому что оно было причиной веры. Да, Господь сказал ему: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29), но при этом исполнил его желание: явился ему и разрешил прикоснуться к Себе. Фома удостоверился в том, что это действительно Господь воскресший, и апостолы через это удостоверились, и мы все укрепились в вере.

Поэтому некоторая осторожность по отношению к мистическим явлениям заповедана нам. Преподобный Иоанн Лествичник, например, пишет, что никогда нельзя верить никаким снам; если даже сон будет от Бога, а мы ему не поверим, то Господь за наше смирение даст нам награду. Другое дело, когда пророку Захарии в святилище явился Ангел Господень, а он ему не поверил и был за это наказан (см. Лк. 1, 11-20). В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что сны многих прельстили, и правды в них нет, и верящий снам подобен гоняющемуся за ветром (см. Сир. 34, 7, 2).

Таким образом, к чудесам нужно относиться с очень большой осторожностью. С другой стороны, для того, чтобы заявлять во всеуслышание о том, что какой-то известный человек не совсем духовен, что какое-то чудо неподлинно, нужно иметь дерзновение, ведь говорящий так берет на себя ответственность: а вдруг ты чего-то не понимаешь, вдруг ты похулишь Божиего угодника, вдруг похулишь Духа Святаго? Но, как священник, я обязан дать свою оценку, если меня спрашивают, поскольку иначе мы погрязнем в описаниях лжечудес.

Вообще же, в отношении чудес существует замечательное святоотеческое правило: не принимать, но и не отвергать, чтобы под видом чуда не принять бесовские наваждения, с одной стороны, и чтобы не похулить Святаго Духа, с другой стороны.

- И в Священном Писании говорится о ложных чудесах, а первый ложный чудотворец - антихрист.

- Апостол говорит: испытывайте духов, не всякому духу верьте (1 Ин. 4, 1). Конечно, это особый и благодатный дар. Нам же нужно решать, чему верить и чему не верить, где подлинная духовность, где ложная; где настоящее чудо, настоящее проявление Божией благодати, а где лжепроявление. Как сказали Святые Отцы, дьявол - это обезьяна Бога, и чтобы этой обезьяне не поверить и не погибнуть, нужно знать отличие настоящего от подложного.

- Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что мы все находимся в прелести. Является ли прелесть смертным грехом?

- Все мы действительно находимся в прелести, но есть разные степени прелести. Преподобный Симеон Новый Богослов имел в виду, что нужно трезво на себя смотреть: мы лишь частично знаем истину, так как частично находимся во мраке страстей: гордости, заблуждении, лжи,- т. е. в прелести. Это нужно понимать. Но это еще не смертный грех. Самое главное - иметь надежду на спасение, на то, что Господь поможет нам, помилует и спасет.

Но есть и последняя ступень прелести, когда человек почти всецело находится под влиянием демонов, одержим ими, слышит голоса, видит различные видения бесовские или выдуманные и принимает действие страстей за действие благодати. Помочь такому человеку избавиться от прелести может только Сам Господь. Это действительно уже смертный грех - в том смысле, что достаточно трудно освободиться от него, принести в нем покаяние.

В «Добротолюбии» есть очень интересное высказывание прп. Григория Синаита о том, что если Господь попустил впасть в прелесть, то не надо смущаться. Попустил, потому что человеку полезно такое временное падение, чтобы он смирился, понял, что во всем нужно полагаться на Бога. Но как Господь попустил впасть в прелесть, так в одночасье может и вывести из нее.

Во славу Божию

- Отец Сергий, известно, что Господь посылает скорби для нашей духовной пользы. А почему бывает так, что некоторые скорби смиряют душу, а другие озлобляют и приводят к ропоту?

- По словам святителя Иоанна Златоуста, не скорбь есть зло; зло есть наше отношение к скорби. Скорбь есть дар Божий, как говорит свт. Игнатий (Брянчанинов). Поэтому один человек благодарит за скорби, считает это Божиим посещением, временем особого духовного делания, когда человек собирает все силы, чтобы противостать скорби и нашествию помыслов; другой - сразу раскисает, начинает роптать, обижаться на Бога и на людей. От человека зависит - принять Божий Промысл о себе и даже крест, если Господь посылает, или нет.

Скорбь никогда не приходит просто так, незаслуженно. Мы можем не признаваться, не сознавать своих грехов, но Бог есть высшая справедливость, которая основана на милосердии. Если мать никогда не ударит своего ребенка просто так и не раз подумает, прежде, чем наказать свое любимое чадо, многое ему прощая, то Бог тем более снисходителен к нам. У пророка Исаии сказано: если бы и мать забыла свое дитя, то Я не забуду тебя (Ис. 49, 15). Мать может действовать и по страсти, и по раздражительности, а Господь по страсти действовать не может. Поэтому скорбь - это всегда вразумление для нас, Божие посещение.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что у новоначальных посещение Божие узнается из умножающихся скорбей. И славянское слово «наказать» - значит «научить», то есть наказание - это научение, спасение нас. И наоборот, Святыми Отцами признано, что, когда в жизни человека скорбей нет, это признак богооставленности.

- Сказано: «Царствие Божие силою нудится» (Мф. 11, 12). Как определить грань между понуждением и своеволием?

- Выражение царствие Божие нудится, то есть силою берется, надо понимать в том смысле, что, если мы хотим его достигнуть, нужно себя понуждать. Как мы достигаем царствия небесного? Поиском и исполнением воли Божией, евангельских заповедей. А на это нужно себя понуждать. Как осуществляется поиск воли Божией? Размышлением о том, какова она, заботой о том, чтобы не погрешить, вопросами к духовному отцу о том, как поступить в той или иной ситуации. Разговор о Боге с целью узнать, как поступить в той или иной ситуации, уже есть поиск воли Божией, богоугодное дело.

Некоторые об этом не думают и самочинно принимают решения. Но когда мы получаем совет от ближнего или от духовника, то его нужно исполнять, стараться сделать так, как нам сказали. Нужно себя понуждать, потому что много слушающих и не делающих. Апостол говорит, что человек, читающий слова Священного Писания и не исполняющий их, подобен тому, кто подошел к зеркалу, увидел черты своего лица, отошел и забыл (см. Иак. 1, 23). А чтобы понуждение было по воле Божией, нужно идти путем послушания, самым хорошим, кратким и наиболее ограждающим от ошибок путем. Когда вы поймете, как важен подвиг послушания, понуждать себя к духовной работе будет гораздо легче, все будет совершаться с рассуждением и ошибок будет меньше. Но о послушании речь пойдет впереди.

- Некоторые говорят, что человек должен заботиться только о спасении своей души. Как это соотнести с евангельскими словами: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13)?

- Заботиться о спасении своей души нужно в служении ближним. У нас есть две важных заповеди: возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим и возлюби ближнего своего как самого себя (Мф. 22, 37-39). Они неотделимы друг от друга, и человек, который занят только молитвой или постом, пребывает в заблуждении, поскольку рядом с нами находятся другие люди.

Один старец, о котором повествуется в «Древнем патерике», сказал, что заповеди заключены в служении ближнему. И когда мы заботимся о ближнем, о его нуждах, алчущих стараемся накормить, жаждущих напоить, всячески помочь окружающим нас людям, сделать для них что-нибудь доброе, то мы это делаем Самому Христу.

Если мы не совершаем дел любви, одной нашей молитвы и поста для спасения недостаточно. Многие, погнавшиеся за молитвенной жизнью, и молитвенниками не стали, и дел милосердия не совершили. И явятся они на Суд Божий как юродивые девы: ни елея милосердия, ни елея добрых дел у них не окажется.

- Добро надо делать во славу Божию. А как узнать, от Бога ли это добро? Ведь зачастую это добро оборачивается злом…

- Конечно, нужно стараться всегда делать людям добро. У христианина должен быть такой навык - жалеть страдающих, помогать, когда кому-то тяжело. Может быть, в тот момент он и не думает, что исполняет заповедь, что делает это ради Христа. Нужно исходить из таких слов апостола Петра: Будьте сострадательны, братолюбивы, милосердны (1 Пет. 3, 8). Нужно иметь настрой всем помочь, всем сделать что-то доброе, но есть ли на это Божия воля, в каждом конкретном случае нужно думать.

В сомнительных случаях нужно посоветоваться и спросить. Например, сейчас много нищих стоит на улицах. Давать ли им деньги? Некоторые считают: да, ибо сказано: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42). Но есть и другие мнения. Многие святые говорили, что тунеядцам помогать не надо. Некоторые считают: «Не нам судить, тунеядец он или нет». Это, конечно, дело не наше, но порой же видно: стоит молодой здоровый парень, от которого перегаром на несколько метров разит. Нужно ли ему что-то давать? Может быть, лучше дать другим, например, многодетной матери.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: мерой твоего послушания да будет твоя совесть, этого с тебя довольно. Добро во славу Божию - то, которое делается по евангельским заповедям и о котором человек имеет извещение, что оно угодно Богу. Поэтому лучше иметь духовного отца, у которого можно спросить, действительно ли наше намерение доброе или это так кажется. Лучше обо всех своих действия советоваться и брать на них благословение.

Не любое добро есть добро, даже в жизни это ясно. Например, вы знаете, что человек - вор, а он просит вам рассказать, где находятся ключи от соседского замка. Вор будет считать это добром, а будет ли это добром по отношению к вашему соседу? Поэтому настоящее добро только то, на которое есть Божия воля.

Есть еще добро падшего естества, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), то есть то, что имеет вид добра, а на самом деле зло, так как не согласно с Божией волей. Это чисто человеческое добро, корыстное, совершаемое по пристрастию, из человекоугодия. Вроде бы человек делает что-то доброе, а на самом деле имеет корыстную мысль, и получается, что никакое это не добро.

- Не противоречит ли христианским ценностям поиск врага вне себя, то есть в других людях, в других национальностях и т.п.?

- Прежде всего, нужно победить зло в себе, для того, чтобы можно было сопротивляться злу, которое находится вне нас. Поэтому мирянин, особенно неофит, должен сосредоточиться на борьбе со своими страстями. Но это не значит, что мы должны всем все прощать. Есть высказывание святителя Филарета, митрополита Московского, в котором заключается все учение Церкви о том, как нужно смотреть на внешних врагов: «Люби своих врагов, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими».

С одной стороны, ударившему тебя по щеке подставь и другую (Лк. 6, 29),- говорит нам Евангелие, с другой стороны, мы имеем такой пример из истории Церкви: когда святой равноапостольный Кирилл находился в хазарском каганате, ему пришлось участвовать в споре о вере. Противники выдвинули обвинение: «Вы говорите о любви к ближним, а когда доходит дело до войны, то беретесь за оружие». Святой Кирилл спросил: «Если есть две заповеди, разумно ли будет пренебречь заповедью большей для исполнения заповеди меньшей?» - «Нет,- ответили его собеседники,- наверное, неразумно». «Так вот,- продолжал св. Кирилл,- заповедь возлюби ближнего твоего как самого себя (Мф. 22, 39) - подразумевает также и то, что, когда нападают иноплеменники, стремящиеся обидеть, ограбить, изнасиловать, убить беззащитных людей, христианский воин должен взять в руки оружие, чтобы защитить их, ибо они пострадают, если он их не защитит. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13),- есть и такая заповедь Евангелия. А заповедь о том, что надо подставить левую щеку, когда тебя ударили в правую, касается только личных врагов». И с ним согласились.

Есть замечательная работа русского философа Ивана Александровича Ильина «О сопротивлении злу силой», где представлена идеология всего Белого движения. Думаю, было бы весьма странно, если бы, когда к власти в нашей стране пришли бандиты - большевики, никто не взял бы в руки оружие, чтобы защитить Родину, наши святыни, храмы. Такие люди нашлись - это было Белое движение. Я считаю, что некоторых его деятелей, вождей и воинов стоит причислить к лику святых, потому что они бескорыстно защищали Родину в борьбе против сатанистов - большевиков, и отдали свои жизни за Святую Русь.

Мы имеем много примеров в нашей истории, когда Церковь благословляла взять в руки оружие. Так, преподобный Сергий Радонежский благословил святого благоверного князя Димитрия Донского защищать Отечество от монголо-татар. Еще мы знаем, что позже преподобный Сергий явился в видении Косме Минину и велел собирать ополчение для того, чтобы защитить Россию от католиков-поляков, которые шли разорять ее. Поэтому защищать ближних - это святое дело христианина.

- В одном псалме сказано: «Избавитель мой, от врагов моих гневливых, от восстающих на меня, от мужа неправедного избавь меня» (Пс. 17, 49), а в другом: «Умножилась против меня неправда гордых, я же всем сердцем моим вникну в заповеди Твои» (Пс. 118, 69). Как Вы объясните это противоречие?

- В словах первого стиха человек обращается к Господу как к Избавителю от врагов гневливых, то есть прежде всего от демонов, от тех бесплотных духов, которые нападают на нас, желая лишить нас душевного мира, ввергнуть в искушения, в грехи. Единственный Избавитель от таких врагов - Господь.

Люди не являются нам врагами, все они - орудия Промысла Божия, поэтому враждовать с людьми - это не по-христиански. И другая приведенная Вами строчка говорит о том же самом: «Против меня умножилась неправда гордых», то есть опять-таки нечистых духов. Демоны не просто всевают помыслы, они окружают нас определенной средой, приводят к нам людей - своих служителей. Как от них можно избавиться? «Вникну всем сердцем в заповеди Твои», то есть изучу их, буду жить по заповедям Божиим, смотреть, какова Божия воля в той или иной ситуации. Если мы впали в искушение, как из него выходить? Не просто бежать без оглядки, это не всегда возможно, а нужно узнать, какова Божия воля, как правильно поступить.

- В притче о неверном управителе сказано: «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». И дальше: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 8, 9). Каков духовный смысл этой притчи?

- Святыми Отцами эта притча признана одной из самых сложных для объяснений. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что не нужно обязательно пытаться понять в притчах все до тонкостей, главное в них - общий смысл. Поэтому, по его словам, не стоит доискиваться причины, по которой одному в расписке сказано написать пятьдесят мер масла, а другому - восемьдесят мер пшеницы. Святитель объясняет эту притчу так: любое богатство есть, по сути дела, неправедное, очень редко богатство собрано праведными путями. Если человек благочестив, он вообще богатства иметь не может: преподобный Иоанн Лествичник говорит, что стяжавший любовь расточил богатство, ведь всегда рядом с нами есть люди, которые нуждаются в нашей помощи, кроме того, строятся храмы, богадельни, больницы. Поэтому настоящий христианин быстро расточит все свое богатство.

Богатые люди для того, чтобы не быть осужденными, должны на свое земное сокровище приобрести себе небесное царство. Богатство их неправедное, но если они отдадут его в руки бедных, совершат дела благочестия, то им будут прощены многие грехи. Таков смысл притчи.

А о стихе: сыны века сего мудрее в своем роде - можно сказать следующее: люди земные, как правило, хитрее, лукавее, чем люди благочестивые, ведь любовь всему верит (1 Кор. 13, 7), всему доверяет. С одной стороны, Господь сказал: будьте просты как голуби, но, с другой стороны,- будьте мудры как змеи (Мф. 10, 16). Человек земной, еще не совсем церковный обычно старается угодить всем сразу, но все-таки, если он богат и хочет спасти свою душу, то может начать с раздаяния милостыни. В любом случае милостыня полезна: она умилостивляет Господа, и Он дает Свою благодать, которая вразумляет человека и ведет его дальше по пути ко спасению, так что многие богатые раздают свое богатство и уходят в монастыри или строят храм, поселяются при нем, становятся, например, старостами и трудятся там своими руками. Такие случаи известны.

Однако нужно помнить и о таком известном высказывании: «Милостыня да запотеет в руке твоей»,- для того, чтобы мы все-таки творили милостыню с рассуждением, а не просто разбрасывались деньгами налево и направо.

Вопросы, которые задает жизнь

- Как относиться к исцелениям от различных болезней по фотографиям? У меня не осталось других надежд, может быть, это мне поможет?

- Нет, это не поможет. Дьявол помочь не может. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что дьявол еще никому ни разу не сделал ничего доброго. Всегда были волхвы, колдуны, волшебники, и т. п. И в Ветхом Завете приводится случай волшебства,- все это, в том числе и исцеление по фотографиям, означает обращение за помощью к дьяволу. Но эта помощь дьявола,- лишь видимость: за проданную душу он якобы оказывает свое содействие, но поскольку он есть лжец и отец лжи (Ин. 8, 44), в конечном итоге бывает еще хуже.

Я не верю ни в какие исцеления, которые обещают экстрасенсы или народные целители - сейчас они по-разному называются. Еще раз повторю: не может дьявол исцелять, может только обманывать. Я знал одну женщину-врача, которая рассказывала, что очень многие люди попадали к ним в реанимацию после «лечения» у экстрасенсов, особенно после сеансов Кашпировского и Чумака. В день трансляции этих сеансов по телевидению врачи уже сидели и ждали пострадавших.

Если Бог посылает болезни, обращайтесь к Самому Врачу душ и телес наших, к Его угодникам, а также к традиционной медицине. Если медицина не помогает, значит нужно принять эту болезнь как крест и, либо ждать, когда, по милости Божией, медицина откроет какие-то новые средства исцеления наших болезней, либо с благодарением терпеть.

Я, как священник, могу засвидетельствовать, что часто бывают исцеления от святых икон, святых мощей, особенно же - от Таинств Причащения, исповеди, соборования. Соборование - это Таинство, специально установленное для исцеления от болезней. Оно обычно совершается в храмах Великим постом.

Могу рассказать такой случай. В нашем храме Сошествия Святаго Духа много частиц святых мощей, наверное, свыше четырехсот. И вот к нам стала приезжать одна паломница - мы принимаем паломников,- причем приезжала издалека. Обычно паломники с утра убегают по каким-то своим делам, посещают московские святыни и т. д., и приходят поздно вечером; она же, отстояв Литургию, оставалась при храме и весь день трудилась как пчелка. И так было всегда, когда она к нам приезжала.

Мы обратили на это внимание, стали ее расспрашивать, и она ответила, что получила в нашем храме исцеление от очень тяжелой болезни, причиняющей тяжкие страдания. Скорее всего, недуг ее был связан с психикой.

Это было так. Однажды она приехала в Москву на автобусе, с группой паломников. Ночевали они в нашем храме, а когда она вернулась домой, то почувствовала себя совершенно здоровой. Она стала думать: где получила исцеление, и пришла к выводу, что это произошло после той ночи в нашем храме, поскольку именно здесь ей стало гораздо легче. А наш храм отличается от других московских храмов только тем, что в нем большое количество святых мощей. Так угодники Божии помогли этой рабе Божией.

У нас неоднократно происходили исцеления от икон с мощами. Вообще, любой священник вам расскажет случаи благодатной помощи. Бог излечивает от совершенно неисцелимых болезней, только нужно обратиться к Нему всем сердцем.

Конечно, исцеления происходят не всегда, потому что не всегда на это есть Божия воля, ведь часто болезнь посылается за грехи, и, если ее отнять, мы опять можем начать грешить. Я знаю много случаев, когда человек, получив исцеление, опять возвращался к прежней жизни. Поэтому нужно со смирением нести свою болезнь.

Однако к медицине, как я уже сказал, прибегать не возбраняется. В Священном Писании сказано: дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир. 38, 12). Кто не лечится, тот самоубийца, по словам святого праведного Иоанна Кронштадтского. Святитель Феофан Затворник говорит, что врачи и лекарства - от Бога, но силу лекарствам и мудрость врачу дает Господь, поэтому нужно молиться перед всяким обращением к врачу.

Обращаться же к экстрасенсам, а, по сути, к дьяволу, христианину недопустимо. Любой контакт с дьяволом никогда не бывает безвредным.

- А почему православные почитают мощи святых? Ведь нигде в Новом Завете не написано, что можно получить исцеление от мощей. Иисус Христос говорил, что мы по вере исцеляемся.

- Внимательнее читайте Священное Писание. Там описаны случаи, когда даже платки апостола Павла и тень апостола Петра исцеляли (см. Деян. 19, 2; 5, 15). Мы также знаем из Ветхого Завета, как ожил мертвец, которого бросили в гроб пророка Елисея: И он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4 Цар. 13, 21). А мощи святых угодников Божиих, и этому есть многочисленные примеры, всегда исцеляли.

Например, когда в Россию привозили мощи святого великомученика Пантелеимона, было засвидетельствовано множество чудес. Могу привести случай с прихожанами нашего храма. У них десять лет не было детей, и врачи говорили, что никогда не будет. Надо сказать, что раньше они, хотя и были верующими, в храм ходили довольно редко. И вот когда в первый раз в Москву привезли мощи вмч. Пантелеимона, они приложились к ним, и произошло чудо: через положенный срок у них родилась девочка. Это так повлияло на них, что они стали регулярно ходить в храм.

- Как поступать, если родные категорически против того, чтобы человек постился?

- Тут важно, сколько этому человеку лет. Если он уже взрослый, то в этом случае послушание родным будет человекоугодием. Если же он еще маленький или юный, живет на средства родителей, то, наверное, более разумно будет оказать послушание. Нужно учесть все условия. Например, если человек инвалид и целиком зависит от родителей, но все-таки уже взрослый и может выбирать, то конфликт между ним и волей других людей будет исповеданием веры.

Многие считают, что если родители говорят, что пост не надо соблюдать, значит, их надо слушаться. Я с этим не согласен. Да, для ребенка это так; для него послушание выше всего, но для человека взрослого, самостоятельного евангельские заповеди выше. Если мы вступаем в конфликты с какими-то людьми, в том числе и с нашими близкими, то надо помнить, что сказано в Священном Писании: Враги человеку домашние его (Мих. 7, 6; Мф. 10, 36). Всем не угодишь, и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4).

- Я должна лечь в больницу в Великий пост. Как мне соблюдать его?

- Когда человек болеет, пост его ослабляется. Когда я был послушником в Псковских Печерах, на Крестопоклонной Неделе Великого поста заболел воспалением легких. Ложиться в больницу очень не хотелось, но настоятель монастыря и мой духовник за послушание велели мне лечь. Я пошел к отцу Иоанну Крестьянкину за благословением, и он мне сказал: «Там кушайте все, потому что, во-первых, в больнице воля не своя, а во-вторых, у Вас болезнь легочная и молочные продукты для Вас - это лекарство».

Я знаю также такой случай: одна девушка была сильно истощена, и архимандрит Кирилл (Павлов), духовник Троице-Сергиевой Лавры, велел ей целый год не поститься: ни в среду, ни в пятницу, ни в другие посты. Она стала соблюдать посты только тогда, когда восстановила здоровье. В больнице нет возможности поститься, там нужно слушаться врачей. Если вам сделают операцию, то никакие посты не надо соблюдать, пока не восстановится организм: наоборот, нужно подкреплять его усиленным питанием. Итак, в больнице ешьте все то, что вам будут давать.

- Сегодня после службы я случайно услышала пошлейший разговор, но уйти в тот момент никак не могла. Я молилась за этих людей, молилась за себя, но в итоге расплакалась. Что в таких случаях делать, чтобы не слишком болезненно реагировать на такие вещи?

- Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что после прилежной молитвы нужно ждать искушений, так как бес обязательно постарается отнять ее плоды. Зная такую закономерность, из храма лучше всего, по возможности, сразу идти домой, никуда не заходя, особенно в день Причастия.

Но если вы все-таки попали в искусительную ситуацию, постарайтесь просто не обращать на нее внимания. «Знай себя - и хватит с тебя»,- сказал один Оптинский старец. Когда при вас говорят что-то такое, чего вы не хотели бы слышать, надо просто творить Иисусову молитву, и неприятный разговор быстро забудется.

Нужно дать людям право жить так, как они хотят: хотят грешить, ругаться - это их право; Бог дал им свободу, и Он им Судья, а не мы, нам они ничего не должны. Можете уйти - уйдите, не можете уйти - смиряйтесь; живите своей жизнью, молитесь Богу, просите Его избавить вас от таких ситуаций, только и всего.

А плакать, мне кажется, не стоит. Такая впечатлительность говорит о том, что события внешней жизни вас слишком задевают. Это неправильно. Христианин должен стремиться к «внутрь пребыванию». Это слово часто употребляет в своих письмах о духовной жизни свт. Феофан Затворник. Войдите внутрь себя, ведь сказано: царство Божие внутри вас (Лк. 17, 21). Когда человек пребывает в молитве и размышлениях о Боге, его мало волнует то, что происходит вокруг.

- Я позвонила одной приятельнице, с которой раньше долго дружила (но потом мы расстались), чтобы вернуть ей ее книгу, и первый вопрос, который она мне задала: «Ты все продолжаешь верить в Бога?» Я ответила: «Да». Я чувствую, что у нее какое-то неприязненное чувство ко мне. Как мне правильно с ней разговаривать?

- Ваша приятельница считает, что вы заблуждаетесь, а она живет правильно; что вы лишаете себя радости жизни, а она, наоборот, имеет их много. Поскольку, собственно, больше никаких вопросов вам не задавалось, то что на них и отвечать? «Продолжаешь верить в Бога?» - «Да, продолжаю верить в Бога». И все. Думаю, книгу ей можно вернуть просто молча, а вести с ней какие-то беседы, переубеждать, вступать в споры ни к чему. Священное Писание говорит: Споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны (Тит. 3, 9).

- Можно ли в трудные минуты открывать Евангелие и, вычитывая отдельные стихи, брать их за основу, чтобы решить для себя вопрос о том, как правильно поступить? Не считается ли это гаданием по Евангелию?

- Именно это и считается гаданием по Евангелию. Святые Отцы пишут, что нельзя искать волю Божию гадательно, то есть такой способ запрещен. Но мы знаем из святоотеческих творений, из житий святых, что иногда святые пользовались им в качестве исключения, когда не к кому было обратиться.

В моей жизни был единственный случай, когда я прибегнул к этому способу, и думаю, это помогло мне принять правильное решение. В Оптиной пустыни у меня было послушание - совершать Крещение, и одна женщина привела крестить двух своих четырнадцатилетних детей. Я считаю, что в четырнадцать лет человек перестает быть ребенком и уже должен за себя отвечать, и спросил: «Ребята, вы в Бога верите?» Они говорят: «Нет». Тогда я говорю: «Знаете, я вряд ли смогу вас крестить. А вообще вы хотите креститься?» - «Хотим».

Мне было непонятно, как поступить, но я все-таки счел, что нельзя крестить неверующих, что ребята еще не готовы. Мама, очень огорченная, взяла их за руки и пошла. На меня напало страшное смущение: было чувство, что я что-то не так сделал. Я не знал, как поступить, и, помолившись, открыл Евангелие, потому что советоваться с кем-то было некогда - люди уходили. Мои глаза упали на такую строчку: и не знали, что Ему отвечать (Мк. 14, 40),- то есть они сами не знают, что говорят. Я тут же понял, что нужно делать: догнал их, попросил прощения и окрестил этих ребят, а потом успокоился и порадовался. В данном случае не было никакой другой возможности узнать волю Божию.

Были еще случаи, когда мне приходилось раскрывать Священное Писание с целью узнать волю Божию, но то, что там открывалось, либо совсем не соответствовало данному моменту, либо не удовлетворяло меня, поэтому сейчас я стараюсь так не поступать. Если и приходится это делать, то я отношусь к прочитанному как к совету, необязательному для исполнения.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что лучший способ узнать волю Божию - помолившись, вопросить отцов и братию, то есть нужно иметь духовника. Если его нет, нужно спросить священника. Если нет священника, то, помолившись, можно посоветоваться с православными людьми, которым вы доверяете, с которыми состоите в духовном общении. Если вы и тогда не получаете ответа на свой вопрос, то, наверное, нужно просто ждать, продолжать молиться, спрашивать, искать ответ в книгах. Но открывать книги наугад - не стоит.

С нами Бог!

- Когда бесы нас искушают,- а мы знаем, что без воли Божией они делать этого не могут,- спрашивают ли они разрешения у Господа на это?

- Бесы нас искушают, потому что им это попускается. Каждый раз разрешения на это у Господа они не спрашивают, но ведут себя соответственно своей злой воле. Господь иногда защищает нас от бесовской напасти, а иногда может ее допустить. И бес искушает нас не в той мере, в какой ему хочется, а только настолько, насколько Господь попустит.

Мы имеем постоянно рядом с собой Защитника, и у беса, на самом деле, невеселая жизнь. Вот он хочет на нас напасть, скрежещет злобой, нападает - и вдруг встречает на пути благодатную стену, обжигается, бежит, но рано или поздно повторяет свою попытку, поскольку живет и дышит злобой, радуется только о злобе и по-другому себя вести не может.

По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), дьявол - это раб Божий, поскольку он не то делает, что хочет, а только то, что Бог ему попускает. Святитель Иоанн Тобольский и другие Святые Отцы говорят, что попускается только такое зло, только такие скорби, которые имеют добрые последствия. Просто мы не всегда можем эти добрые последствия понять, они бывают сокрыты от нас судьбами Божиими.

А вообще, по свидетельству святителя Василия Великого, злоба беса такова, что, если бы ему разрешено было делать все, что он захочет, то он в одно мгновение все Божие творения превратил бы в прах. Но Господь нас хранит и попускает бесовские нападения для того, что бы мы в борьбе с ними духовно усовершенствовались, ибо сказано: «Муж неискушенный неискусен».

- Считается, что бесы не умеют читать мысли человека, они узнают их тогда, когда мы их высказываем, или догадываются по выражению лица. Но мы часто молимся вслух. Может быть, что-то надо говорить про себя?

- Действительно, бесы не знают мысли человека. Об этом говорит святой преподобный Макарий Великий. Но они очень тонкие психологи. Вот нам с вами сколько лет? Кому 30, кому 40, кому 80, а им уже несколько тысяч лет. Они могут догадаться о нашем состоянии не только по выражению лица, но вообще по нашему поведению. Иногда они знают наши мысли именно потому, что сами нам их влагают. И они видят, принял человек мысль или оттолкнул ее. Это нужно учитывать, но бояться их не надо. Нужно больше полагаться на Бога. С нами Бог (Ис. 8, 10). Как говорит преподобный Исаак Сирин, когда человек имеет православную веру, то даже если все силы ада на него восстанут, они ничего не смогут сделать.

Так можно отвечать, когда люди боятся, что их заколдуют, что бесы на них нападут и они станут бесноватыми. Эти слова прп. Исаака дают ответы на все вопросы. Совета же о том, чтобы не произносить молитвы вслух из опасения, что бесы могут услышать, я у Святых Отцов не встречал. Господь силен и бесу уши закрыть. Думаю также, что бесы не всегда рядом с нами пребывают, они могут быть отогнаны Божией благодатью. А вообще, надо быть проще - с верой смело обращаться к Богу, ничего не боясь.

- Как Православная Церковь относится к мечтаниям, к тому, что называется полетом фантазии, мысли?

- Мечтания - это нечто нереальное и по сути своей ложное. А человек все-таки должен жить в реальности. Если мы хотим познать истину и согласно с ней проводить свою жизнь, то и образ нашего ума должен быть истинным. При молитве полагается ум иметь безвидным, хотя с точки зрения падшего человека, казалось бы, наоборот, хорошо представлять царствие небесное, Спасителя, Божию Матерь, иконы, святые места. Но эти мечтания могут увести от молитвы, а молитва - это реальность, обращение к реальному Богу и к реальным святым. Поэтому, думаю, что мечтаний надо избегать, и лучше не выдумывать сказочных приятностей, которых в действительности быть не может.

Конечно, художнику, который рисует картину, допустимо вначале ее представить в уме, или архитектору, который, скажем, проектирует храм, представить в уме его формы, но это уже другое дело и в таком случае воображение нельзя назвать свойством падшей человеческой натуры. Господь, наверное, наделил человека воображением для полезных целей.

Грех начинается там, где человек переходит определенные рамки. Одно дело - что-то представить, чтобы потом это практически осуществить, другое дело - просто мечтать о том, чего нет; это уход от истины, то есть ложь.

- Батюшка, а какая разница между сентиментальностью, которой свойственна и мечтательность, и умилением?

- Между этими понятиями очень большая разница. Слово «умиление» особенно хорошо раскрывается в «Лествице» преподобного Иоанна, в главе «О плаче». Там сказано, что умиление - это начало покаянного плача: человек осознал свои грехи, умилился сердцем, и родился покаянный плач. Таким образом, умиление - это духовное состояние, которое приходит только тогда, когда начинается осознавание своих грехов. А это происходит после чтения Слова Божия или, например, в результате каких-то скорбей, когда человек начинает задумывается над своими грехами.

А сентиментальность - понятие душевное. Человек восхищается красотой цветка или бабочки или его одолевают какие-то переживания: любимая девушка что-то не так сказала молодому человеку - и он впадает в сентиментальность. Умиление же, повторю, это духовное понятие и дается человеку благодатью Духа Святаго.

- Во время богослужений на Страстной седмице у меня вдруг возникла - я не знаю, может быть, в этом надо каяться? - какая-то жалость к Иуде. Не может же человек просто так за тридцать сребреников предать другого человека, тем более, ученик - Своего Учителя, Господа нашего Иисуса Христа. Вот уже две тысячи лет все вспоминают об этом предательстве, этому воспоминанию посвящена каждая среда.

- Я не думаю, что в этом надо каяться, поскольку Иуда действительно ничего другого не заслуживает, кроме сожаления о том, что, будучи учеником Христовым, видя Богочеловека своими глазами, слыша Его проповеди, слова вечной жизни (Ин. 6, 68), видя чудеса и даже проповедуя Слово Божие и совершая знамения, он, по своей гордости, сребролюбию и многим другим греховным качествам, пал до такого состояния. Лучше всего образ Иуды, пожалуй, передает святитель Иннокентий Херсонский в книге «Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа», в которой целая глава посвящена ученику-предателю.

Это действительно трагическая личность, и, думаю, Господь жалел Иуду. Но Иуда сам избрал погибель и совершал такие дела, после которых в него вошел сатана (Ин. 13, 27), а сатана входит в души людей, предавшихся ему своей жизнью, своими грехами, а главное - уподобившихся ему своей гордыней.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что если бы Иуда, даже предав Спасителя, не повесился, а пошел бы и попросил прощение у распятого Господа, Господь бы его простил. Когда Иуда пришел предать Христа и лобзанием указал на то, что это Спаситель, Господь обратился к нему со словом друг, и ни с каким иным: Друг, для чего ты пришел (Мф. 26, 50)? Святитель Иоанн замечает, что Христос таким образом и тогда пытался привести Иуду к раскаянию.

Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), и никакой злобы, никакого чувства мести и злопамятства по отношению к Иуде Он не испытывал, но жалел его, поскольку это был один из Его учеников; они общались, Иуда был близок к Ниму какое-то время, а потом отошел, поскольку перестал Ему верить и исполнять заповеди. Отпадение от Бога, от благодати бывает когда человек перестает исполнять заповеди Божии, жить по воле Божией. Тогда, даже если он и стяжал что-то духовное, оно начинает постепенно уходить. Человек обижается, говорит, что его надежды не оправдались, Спаситель не дал ему того, что он ожидал: земного богатства, власти, могущества. Но Господь не это обещал Своим последователям, Он обещал царство на небесах и крест и тернистый путь - на земле.

Постепенно уважение и даже, может быть, любовь к Спасителю сменилась у Иуды на ненависть и злопамятство, и он продал Учителя за символическую цену: тридцать серебряников - такова была цена раба и цена нескольких свиней. Это не такие большие деньги, скорее, это акт презрения к Спасителю. Ведь даже первосвященники не взяли потом этих денег, решив, что непозволительно положить их в сокровищницу церковную, поскольку это цена предательства, цена крови (см. Мф. 27, 6), и отдали их на погребение странников.

Итак, Иуда действительно заслуживает некоторого сожаления, хотя в церковных песнопениях содержатся и проклятия по отношению к нему. Это допустимо, потому что сказано: Не возненавидел ли я ненавидящих Тебя, Господи (Пс. 138, 21). Ненавидеть врагов Божиих можно и должно, но и посочувствовать Иуде тоже можно.

Преподобный Исаак Сирин говорит, что когда человек праведен, ему всех жалко, ему жалко любое страдающее существо, ему жалко даже дьявола и демонов, потому что они отпали от Бога и сейчас страдают и наследуют только вечную муку, и такое понятие, как радость, вообще чуждо дьяволу, чуждо таким людям, как Иуда, и всем тем, кто следует ему, а не Спасителю.

- Батюшка, а можно ли такой резкий поворот, который произошел с Иудой, объяснить тем, что страсть помрачает человека, он перестает сознавать свои действия?

- Я не думаю, что это был резкий поворот. Иуда постепенно впадал в нерадение, не исполняя слышанное им Слово Божие, стал терять благодать, которую получил от Спасителя, благодаря которой благовествовал и совершал знамения и чудеса, потому что мало получить благодать - ее нужно сохранить и приумножить жизнью по заповедям, исполнением воли Божией, требований совести. Иуда не захотел так жить, постепенно страсти в нем возрастали. Господь же сказал: Кто со Мной не собирает, тот расточает (Мф. 12, 30). Иуда все расточил и дошел до предательства Господа нашего Иисуса Христа.

- Нередко можно слышать, что до революции в России народ жил очень праведно, а революция все изменила. Но вот что говорил в своей проповеди в 1905 году святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Какого только еще не сделали зла русские люди, в России живущие, какими еще не растлили себя грехами? Все, все сделали и делают, что подвигает на нас праведный гнев Божий, и явное безверие и богохульство, отвержение всяких истинных начал веры, разврат, пьянство, всякие увеселения вместо того, чтобы облечься в траур общественного покаяния и печали о грехах, прогневляющих Бога, непонятная автономия, обеспечивающая всем полную разнузданность, и неповиновение начальству, своевольная, вредная для всех забастовка, полная анархия». Как Вы это прокомментируете?

- Это явно говорилось в связи с событиями 1905 года. Но, например, монахи не были замечены на баррикадах. Был там священник Гапон, но это личность весьма неоднозначная. Многие русские люди все-таки шли в храмы и молились об избавлении от смуты. Кстати, в Церкви был установлен день поминовения тех, кто погиб, защищая монархию. Одни бегали с бомбами и маузерами, а другие защищали порядок: были жандармы, солдаты, которые до крови дрались с бандитами, и благодаря их усилиям и молитвам праведных людей смута на время была остановлена.

Но вообще, конечно, русский народ в массе своей отступил от Бога, поэтому-то Господь и попустил нам такие страшные события, как революции.

Но много веков Русь все-таки жила верой, и русская культура стояла на основах Православия. Только в ХIХ веке народники стали обращаться к Западу, и идеи французской революции нашли в России своих подражателей. Но тогда еще этих «народников» народ вылавливал в деревнях, бил как следует и сдавал в полицейские участки.

Кстати, разрушительная волна пошла сверху - как известно, рыба тухнет с головы. В высших кругах появились масонские общества, они и начали распространять идеи, о которых говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский: «автономия и неповиновение начальству». Постепенно это дошло до низов: все-таки благочестие в низах было укоренено сильнее, но и оно со временем расшаталось. Получилось то, о чем говорил Спаситель: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8).

Произошел упадок веры, люди отступили от основ христианской жизни, перестали исполнять евангельские заповеди, впали в нерадение. И когда таких стало слишком много, Господь попустил революцию, и безбожники взяли власть в свои руки. Даже по статистике большевиков было немного, но это была кучка очень злобных людей, которые действовали на деньги немецкого правительства, американских банкиров, не желавших видеть Россию сильной, а желавших видеть ее колонией. Но, повторю, если бы не общее отступление от веры, у них ничего бы не вышло.

Однако, кроме нечестивой, безбожной, коммунистической, большевистской Руси, была и Русь святая, ибо, когда большевики уже готовы были уничтожить все, явился сонм Новомучеников. Никто даже не предполагал, что в России может быть столько праведников. Подвигом веры и своими молитвами они отстояли для нас Россию. Коммунизм, в конечном счете, выдохся, а Церковь, несмотря ни на что, сохранилась - сейчас мы видим ее возрождение, возрождение веры и самой России как национального государства. Что будет дальше? Все в руках Божиих.

- Носят ли сейчас вериги? Каково отношение нашей Церкви к этому подвигу?

- В жизнеописании преподобного Серафима Саровского приведен такой случай. К нему пришел один монах и сказал: «Батюшка, благословите мне вериги носить». Старец ударил его по щеке и говорит: «Вот тебе вериги». То есть терпи бесчестие, это гораздо выше.

Подвиг ношения вериг не был повсеместным. В древние времена отдельные подвижники, по Божией воле, носили вериги с особого благословения старца. Но нужно помнить, что люди тогда имели отличное телесное здоровье. Поэтому при правильном духовном руководстве, при железном здоровье некоторым это действительно было полезно.

В последние времена подвиг этот начал оскудевать. Я ни разу не слышал, чтобы сейчас кто-то носил вериги и чтобы какой-то хороший духовник благословил на это. Святитель Игнатий (Брянчанинов) много пишет о различение телесного и духовного подвига и говорит, что одно из заблуждений новоначальных христиан - ударяться в телесные подвиги. Человек считает, что чем больше вериг он носит, чем меньше спит и ест, тем больше благодати получит. Между тем это заблуждение; можно получить, как мы уже говорили, не благодать, а впасть в гордость.

Святитель Феофан Затворник говорит, что, живя в Церкви, надо стараться ничем не отличаться от других православных христиан, иначе мы тут же начинаем превозноситься. Только тот подвиг хорош и может считаться правильным, который ведет нас к смирению. Как бы ни был изящен, великолепен подвиг по наружности, но если он не дает смирения, он никому не нужен, а в конечном итоге - вреден.

- Помогает ли духовной жизни то, что человек имеет устроение мытаря?

- Духовная жизнь без такого устроения невозможна, она и начинается с того, что человек от всего сердца говорит: Боже, милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 13),- и продолжается в углублении этого чувства. Подлинная духовная жизнь - это покаяние. Если человек ищет в Церкви, в духовной жизни чего-то другого, то, по святителю Игнатию, он находится в прелести, то есть на ложном пути. Так что, если мы стяжаем устроение мытаря, то уже стяжаем спасение.

- Батюшка, что такое печаль по Богу?

- Печаль по Богу - это такое покаянное чувство, когда человек не удовлетворен своей духовной жизнью, сокрушается о том, что живет не так, как хотелось бы. В Евангелии он имеет перед собой величайший образец духовности, однако у него не хватает сил жить так свято и праведно, как требует Евангелие, учение Православной Церкви. Человек сожалеет об этом, сожалеет о тех поступках, которые он совершает ежедневно, ежечасно и которыми оскорбляет Бога и людей. Он хотел бы исправить сделанное, но, к сожалению, это не всегда возможно. Остается только умолять Бога о том, чтобы Он простил нам наши грехи и Сам исправил то, что мы уже исправить не можем.