Глава 1. Храни веру православную

Почему важно правильно веровать

- Отец Сергий, Святые Отцы пишут о том, что аскетическая жизнь неразрывно связана с исповеданием православной веры, что если человек правильно исповедует догматы, он и живет правильно. Почему это так?

- Мировоззрение человека отражается на всем его поведении. Чем ближе он к истине, тем правильнее его поведение, а чем дальше от истины, чем он более страстен, тем более порабощен отцом лжи, дьяволом (Ин. 8, 44), и, соответственно, все его поведение лживо, лукаво, корыстно, эгоистично, он является носителем зла в этом мире.

Это, наверное, можно видеть и в окружающих нас людях. Когда человек имеет правильное представление о Боге, Святой Троице, Господе нашем Иисусе Христе, Пресвятой Деве Богородице, о том, что такое Церковь, Таинства, он и жизнь свою строит в соответствии с теми духовными законами, по которым Господь устроил мир. И соблюдая их, стараясь жить праведно, он получает соответствующие плоды: добродетели, благодатные дарования.

Как сказал Екклесиаст, нет ничего лучше, как веселиться и делать доброе в жизни своей (Екк. 3, 12). И еще: Бог силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9, 8). Довольство - это благодарность за все то, что есть у человека, за все блага земные, духовные и душевные. А благочестие - это почитание единого Блага, то есть Бога, воли Божией, закона Божия, жительство по заповедям Божиим. От того, как человек верует, какое у него мировоззрение, зависят его взгляды и на духовную жизнь, т. е. его духовность.

- А есть ли связь между добродетелью, покаянием и догматически правильным исповеданием веры?

- Конечно, здесь есть самая прямая связь. Как мы сказали, если человек правильно верует, т. е. правильно понимает истины веры и нравственные догматы, то он правильно живет. Но в то же время только при правильном, покаянном жительстве можно правильно понять православные догматы. Получается, что правильно понять Евангелие и научиться жить по нему может человек, который понимает, что главное в жизни христианина - это покаяние.

Покаяние очищает ум и сердце от страстей. Ум, очищенный от страстей, начинает видеть Бога, правильно понимать истины православного вероучения, в том числе догматические истины. Естественно, новоначальный, приходящий в Церковь, причастен страстям, и грех не дает ему правильно понять эти истины. Часто люди недооценивают важность православной веры, у них возникает мнение, будто все равно, как веровать. Они говорят: “Какая разница: быть католиком, протестантом или православным, главное - быть хорошим, добрым».

Но когда человек начинает подвизаться в делании евангельских заповедей, он, естественно, начинает интересоваться историей Церкви, видит, какой большой период времени занимает борьба ее с ересями, как нечестиво жили и живут еретики, какие тяжкие они совершали преступления. И сейчас еретики вряд ли отличаются чистотой жизни и веры. Православные же своей подвижнической жизнью, стремлением к чистоте и целомудрию доказали свое правильное исповедание веры.

- Отец Сергий, а что для христианина должно являться основанием веры? Ведь то, что нам подсказывает сердце, не всегда правильно, а использовать доказательства ума - очень сложно, дьявол может нас запутать. Известно, что отец Павел Флоренский пытался составить логические формулы с апологетической целью математически доказать существование Бога. Но не для каждого это приемлемо. Если человек начинает напряженно рассуждать, у него могут появиться помыслы сомнения. Итак, что следует положить нерушимым основанием нашей веры?

- Вера каждого человека богооткровенна, то есть Господь открывается каждому так, как считает нужным и возможным, причем, с одной стороны, не совершая насилия над нашей природой и волей, а с другой стороны, именно открывая Себя ищущему, сначала приготовляя его к этому.

У святителя Феофана Затворника есть такой термин - предваряющая благодать: Господь открывает нам глаза на этот мир, на то, что блага земные - не конечные, а временные, скоротечные, а человек - существо, созданное для другой жизни, и нуждается во благах более основательных - вечных. Мы начинаем задумываться о смысле своего бытия, о смерти.

Святому апостолу Павлу Господь открылся тогда, когда тот шел по дороге в Дамаск, причем с целью преследовать христиан. Господь озарил его Фаворским светом, от которого Савл (это имя носил тогда будущий апостол) ослеп. Это было, можно сказать, промыслительно, и в яростном гонителе совершился переворот (см. Деян. 9, 3-6). Но, я думаю, что этот переворот был подготовлен заранее. Наверно, прежние встречи с христианами, которых он притеснял, отразились в его ищущей душе. Он гнал христиан с ревностью не по разуму, не понимая их, но он видел, как они терпеливо страдали, видел их упование на Бога, и каждая такая встреча постепенно меняла его: он начал сомневаться в том, правильно ли он поступает, действительно ли христиане - заблудшие еретики. Думаю, в этот момент ему и явился Господь. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что всегда была Божия воля на то, чтобы апостол покаялся, но почему он покаялся именно по дороге в Дамаск? Потому что только тогда он стал готовым для этого.

Опыт богообщения не одноразовый акт, от каждой встречи с Богом человек меняется. Если он встает на путь христианский, путь делания евангельских заповедей, то приходит благодать и начинает все преобразовывать в его жизни: вокруг него и внутри него, его мировоззрение и ценности.

В свое время такие перемены явились для меня лучшим доказательством правильности моего выбора и моей веры. Когда я стал христианином, заметил, что мое состояние сильно отличалось от того состояния, которое я переживал, будучи неверующим человеком. И эти перемены продолжаются до сих пор. Если сравнить жизнь, которой я живу, с жизнью людей, далеких от Церкви, то оказывается, что блага, столь ценимые ими, мне не нужны. Я с легкостью отказался от них и принял монашеский постриг. Часто говорят, что у монахов много соблазнов, что их тянет в мир. Я двадцать с лишним лет в Церкви и уже около двенадцати лет - в монашеском постриге, и за все это время меня ни разу не потянуло в мир: ничего хорошего я там не видел, а в Церкви я обретаю радость богообщения, радость встречи с Господом.

В одном из своих писем святитель Игнатий (Брянчанинов) на вопрос, в чем заключается счастье, дает такой ответ: «Величайшее счастье и радость - это Господь и общение с Живым Богом». В другом письме он замечает интересную вещь: он пишет, что рядом с ним есть люди, которых он искренне любит и радуется, общаясь с ними и видя их духовное преуспеяние. В таком общении с ближними о Господе тоже заключается счастье пастыря, монаха. На самом деле, у нас есть много своих радостей, но все они - именно на пути к Господу. Такой духовный опыт - это величайшее благо.

Логические доказательства тоже нужны, потому что многим людям, еще смутно осознающим, что с ними происходит, необходимы убеждения, которые ниспровергают ложь атеизма и других религий. В моей жизни был такой период, когда я уже не был неверующим, но еще не стал верующим и очень сильно колебался. И один мой знакомый - кстати, он не был православным - математически доказал, что Бог есть. Я не помню формул, но в результате этого разговора я решил, что начну жить по Евангелию, призн€аю, что Бог есть, и посмотрю, что получится. С тех пор, как я принял решение признать, что Бог есть, ничего другого признавать мне не хочется.

- Святитель Феофан Затворник говорит, что Бог еще до нашего рождения знает нашу участь. Получается, что наше спасение зависит не от нас? Как же нам тогда нужно жить?

- Действительно, Господь, еще до сотворения мира знал, кто из нас спасется. Об этом очень хорошо сказано в книге святителя Иоанна Тобольского «Илиотропион». Сотворению мира предшествовал предвечный Совет Святой Троицы. И, когда Лица Святой Троицы совещались между Собой, Они уже знали, когда какой листочек упадет на землю, каким будет каждый человек и кто как закончит свою земную жизнь. Святая Троица знала это по Своей мудрости, по предвидению. Но это никоим образом не влияет на свободу человека.

У магометан есть такое учение - фатализм, то есть они верят, что все предопределено, и человек - это некий винтик, который сам ничего не может, т. к. одни с самого начала предопределены ко спасению, а другие - к погибели. Это учение не принято Православной Церковью, потому что человек сам участвует в своем спасении, а то, что Господь заранее, еще до событий знает, что произойдет, это одно из свойств Божиих - Его величайшая мудрость.

Святитель Иоанн Тобольский приводит такой пример. Мы стоим около дороги и видим карету, которая потеряла управление. Она несется к обрыву, но ни возница, ни лошадь не видят этого обрыва, а мы стоим в стороне и видим, что карета непременно упадет в обрыв. Она упадет туда не потому, что мы это наблюдаем, а сама собой, поскольку так складываются обстоятельства, а мы просто видим происходящее потому, что стоим в такой точке, откуда это хорошо просматривается.

Поэтому, хотя Господь и знает заранее, кто спасется, а кто нет, Он, делает все для спасения каждого человека, поскольку Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8). Он любит Свое создание и не может не заботиться о нем, подобно тому, как мать, даже если ее ребенок преступник, даже если он обижает и оскорбляет ее, любит его и заботится о нем как может. Это любовь Божия к Своему творению и забота о его спасении - тоже одно из свойств Божиих. А то, что некоторые люди отвергают Божию заботу,- их злая воля. Они погибнут, потому что не захотели потрудиться, предпринять подвиг спасения и достигнуть его с Божией помощью.

Думаю, что спасение зависит и от Бога, и от нас. Мы сами себя спасти не можем, так же, как утопающий, сам себя вытаскивая за волосы, мало в чем преуспеет. Господь спасает гибнущего человека тогда, когда человек сам этого хочет и сам помогает Богу себя спасти. Тогда при обоюдном действии - Божием и человеческом - и происходит спасение.

О святых догматах и канонах церковных

- Батюшка, а теперь позвольте перейти к вопросам, касающихся некоторых догматов веры. Господь Иисус Христос открыл нам: «Я и Отец - одно; видевший Меня видел Отца» (Ин. 10, 30; 14, 9). Когда мы говорим: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа»,- не разделяем ли мы тем самым Лица Святой Троицы? И есть ли какое-то отличие между Богом Отцом и Богом Сыном?

- Мы верим в Святую Троицу, в Триединого Бога: Отца и Сына и Святого Духа. Это Три Ипостаси Единого Бога. Они нераздельны и неслиянны. Это тайна, и постичь ее разумом невозможно.

Однажды, когда блаженный Августин молился Господу о том, чтобы Он открыл эту тайну, то ему было такое видение: мальчик на берегу океана сделал маленькую ямку и раковинкой переливал в нее воду. Святой Августин подошел и сказал: «Что ты делаешь?» А мальчик ему ответил: «Я пытаюсь этот океан перелить в эту маленькую ямочку». И когда блж. Августин воскликнул: «Но это же невозможно!» - мальчик ответил, что, хотя это действительно невозможно, но более реально, чем постигнуть тайну Святой Троицы, ибо это не под силу ограниченному человеческому уму. Затем мальчик исчез. Святой Августин понял, что видел Ангела Божия, посланного к нему для вразумления.

Православное богословие подробно рассматривает этот вопрос, но все равно для того, чтобы хотя бы приблизиться к этой тайне, нужно осенение Божией благодатью. А потому мы просто верим в Триединого Бога.

Если есть желание, можно почитать, что писали о Святой Троице великие учителя Церкви: святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и другие. Святой равноапостольный Кирилл, учитель Словенский, в споре с агарянами привел такое сравнение: солнце имеет солнечный диск, который излучает свет и от которого исходит тепло, и это все - единое солнце. Нет тепла и света без диска. Сам солнечный диск - это образ Отца; свет - это образ Сына, а тепло - это образ Духа Святого.

Что касается вопроса о различии Бога Отца и Бога Сына, то можно сказать следующее. Христос - Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, Богочеловек. Бог Сын принял от Пресвятой Девы Марии человеческую плоть и, оставаясь совершенным Богом, стал совершенным Человеком. Таким образом, Богочеловек - это воплотившийся Бог Сын. Опять-таки эти два естества, человеческое и Божеское, не слились между собой, но просто пребывают едино. У Христа осталась человеческая воля, которая совершенно подчинила и покорила себя воле Божией, и человеческая плоть, и человеческий дух, и душа, причем они не слились с Божественной ипостасью.

Итак, Бог Отец - это одно, Бог Сын - это другое, Святой Дух - это третье, но все Три: и Бог Отец, и Бог Сын, и Бог Святой Дух - Ипостаси Единого Бога, Пресвятой Троицы.

- В трехтомной толковой Библии под редакцией А. Лопухина достаточно аргументировано говорится о том, что явление Ангелов Аврааму не было явлением Пресвятой Троицы, что там было только Второе Лицо Пресвятой Троицы, а два других Ангела - как бы служебные, которые потом пошли в Содом, а Господь остался беседовать с Авраамом. В то же время мы знаем, что в православной иконографии именно явление Ангелов Аврааму изображает Пресвятую Троицу. Есть ли по этому поводу общецерковное каноническое мнение?

- Это достаточно сложный богословский вопрос. Икона Пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева изображает трех Ангелов. В таком виде она вошла в иконографию, и один из соборов Русской Православной Церкви принял постановление о том, чтобы писать иконы так, как писал преподобный Андрей Рублев.

По толкованию Святых Отцов, Сам Бог явиться не мог, потому что Бог невидим, человек не может Его лицезреть, «на Него не смеют чины Ангельстии взирати». Поэтому в виде Ангелов явилась не Сама Троица. Это был символ, образ, три Ангела символизировали Три Лица Пресвятой Троицы. Уразумел ли это Авраам, я не знаю, поскольку тайна Пресвятой Троицы открылась после Боговоплощения, но Авраам был великий пророк, и, может быть, ему тоже это было открыто.

В православной иконописной традиции и в православном Предании принято это явление признавать за символическое, прообразовательное явление Святой Троицы.

Более явственным образом Пресвятая Троица открылась во время Крещения Господня: Святой Дух сходил в виде голубя на Богочеловека Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, и был глас с небес: Вот Сын Мой возлюбленный (Мф. 3, 17).

Однако Церковь не установила в этот день праздника Святой Троицы; она назвала его праздником Крещения, или Богоявления. А праздник Святой Троицы установлен в день сошествия Святого Духа на апостолов. В то же время есть еще и особо празднуемый день Святого Духа, в понедельник после дня Святой Троицы. Такова литургическая традиция Церкви. То же можно сказать и о символе изображения Святой Троицы - трех Ангелах, явившихся Аврааму. А традиция, Предание Церкви более значимо, чем частное богословское мнение Александра Лопухина.

- Может быть, правильнее было бы сказать, что Святая Троица явилась в образе Ангелов, ведь все-таки с Авраамом разговаривал Бог, а не Ангелы.

- Он разговаривал через Ангела, Бог не может принять никакого образа, Он воплотился только один раз - Бог Сын, Иисус Христос, а все остальное было прообразовательно. Бог невидим, Он выше всякого образа, всякого существа, поэтому явились именно три Ангела. Но они собой символизировали Святую Троицу, были устами Божиими; в этом смысле и говорится, что Бог разговаривал с Авраамом через Ангелов.

- В Евангелии мы читаем, что Господь дунул и сказал ученикам: «Примите Духа Святого» (Ин. 20, 22). Каким образом это сочетается с православным представлением о том, что Святой Дух исходит от Отца?

- Иисус Христос - Богочеловек, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, Бог Сын, принял человеческую плоть, но через Него действовал Бог Отец, поэтому, как сказано в Евангелии, видевший Сына видел и Отца (см. Ин. 1, 18; 5, 19), и действие Сына - это некоторым образом действие и Отца. Поэтому, когда Господь дунул и сказал: Примите Духа Святого,- это Бог Отец через Своего Сына послал Святого Духа и Он сошел на апостолов. Никакого противоречия ни православным догматам, ни Символу веры здесь нет.

- Батюшка, именно ко Христу относят слова: «Ты иерей по чину Мелхиседекову» (Пс. 109, 4)? Что это означает?

- Святой праведный Мелхиседек появляется в Священном Писании один раз. Это очень таинственная фигура. Он - царь Салимский, который благословил Авраама, когда тот шел на битву с язычниками, защищая своего племянника Лота, уведенного в плен. Авраам принял это благословение, а поскольку апостол говорит, что меньший благословляется большим (Евр. 7, 7), значит, Мелхиседек был больше, чем Авраам, хотя последний и был родоначальником будущего христианского рода.

О Мелхиседеке больше ничего не известно. Видимо, он был царь (так как назван «царем Салимским»), но проводил праведную жизнь в пустыне, в отшельничестве, был настоящим подвижником и носителем благодати.

Как известно, потом было установлено священство по чину Ааронову, а Аарон и его потомки произошли от Авраама. В Ветхом Завете священство передавалось по наследству, и все потомки Аарона обязаны были быть священниками. Они возглавляли богослужение при скинии в храме Соломоновом. Было ли потомство у Мелхиседека, неизвестно.

Господь наш Иисус Христос не происходил из рода Ааронова, а происходил, как известно, из колена Иудина, и тем не менее Он был Первосвященник, потому что Он был Богочеловек, Сын Божий. Его священство - не ветхозаветное, а благодатное, и прообразом Его в Ветхом Завете явился царь Салимский Мелхиседек. Об этом говорится в Послании к евреям (см. Евр. 5, 6, 10; 6, 20; 7, 11, 17). Апостол Павел разъясняет, что Господь наш Иисус Христос имел большее, высшее священство, чем священство Аарона. Если Аарон был человек, то Иисус Христос был Богочеловек и имел особое помазание свыше, большее, чем благословение Аарона, которое тот получил от Авраама, будучи его потомком.

- Каково значение святых Вселенских Соборов?

- Прежде всего, Вселенские Соборы раскрыли догматы православной веры, утвердили, защитили их от нападок лжеучений и лжеучителей, то есть ересей и еретиков. И в этом - самое главное их значение, они раскрыли истину для современников и для потомков.

Кроме того, на Вселенских Соборах были выработаны каноны Православной Церкви, то есть те правила и законы, по которым стала строиться жизнь в Церкви в последующие века, которыми определяются отношения иерархии между собой, отношения священников, мирян, монашествующих, различие между ними (поскольку на все существуют разные каноны, и наказания за одни и те же грехи им полагаются разные).

Каноны - это законы для Церкви, и любой православный человек должен подчиняться каноническому строю Церкви. У нас есть Евангелие, евангельские заповеди, и есть каноны как дисциплинарные постановления, поскольку Церковь - это общество, а любое общество должно управляться законами. Сейчас мы живем, руководствуясь канонами семи Вселенских Соборов, а также правилами некоторых поместных соборов и некоторых Святых Отцов.

- Можно ли в наше время, при нашей духовной и телесной немощи, в полной мере исполнять церковные каноны?

- Во все времена в полной мере исполнять церковные каноны могли очень немногие, поскольку каноны и канонические правила - это идеал, и даже уставы монастырей и евангельские заповеди исполнить полностью способны только совершенные люди. Но, естественно, мы должны иметь перед своими глазами идеал для того, чтобы к нему стремиться. Но даже если человек чего-то не исполняет, самое главное, чтобы в нем поддерживался покаянный дух, потому что буква убивает, дух животворит (2 Кор. 3, 6). Ведь для того, чтобы достичь царства небесного, важны не столько правила, предписания и законы, сколько раскаяние в своих грехах и смирение. Надо научиться признавать себя грешником, видеть свои грехи - этого достаточно для спасения.

С другой стороны, чтобы научиться бороться с грехом, нужно иметь перед собой образец и стараться жить в соответствии с ним. Каноны строго спрашивают с человека. В древние времена люди были покрепче физически и духовно были проще. Сейчас все очень усложнилось, мы крайне немощны, перед нашими глазами вместо примеров благочестия - соблазны, убивающие душу. Церковь всегда снисходительно относилась к людям, а сейчас особенно.

Существует принцип экономии, то есть снисхождения к согрешающему человеку. Каноны Церкви - это не государственные законы, по которым преступника судят, наказывают, отправляют в тюрьму, изолируют от других членов общества. Каноны Церкви направлены на то, чтобы человек мог удобнее спастись, поэтому, если он приносит покаяние, то епитимья, т. е. церковное наказание за грехи, согласно канонам, может быть ослаблена. Это право отдано священнику, который налагает епитимью, но налагать ее он должен в соответствии с канонами.

Святой Симеон Новый Богослов, живший в IХ веке, говорит, что нельзя налагать тяжелые епитимьи на людей немощных, малоцерковных, малодуховных, ибо это оттолкнет их от Церкви. Длительные епитимьи, длительное отлучение от Причастия могут довести человека до отчаяния, он просто уйдет из Церкви, станет язычником, и закоснеет в грехе. Дело пастыря - спасать человека, в том числе и пользуясь канонами, искусно налагая епитимьи.

Когда человек знает, что его за блуд могут на семь лет отлучить от Причастия, он боится совершить этот грех. Но если он все-таки согрешит, впадет в такую немощь, то священник должен рассудить, что это за человек, какие обстоятельства привели его к беде. Если он не кается, то наказание должно быть одно; если же он раскаивается, сожалеет о сделанном - совсем другое, священник может даже вообще не налагать никакого наказания. Но я считаю, что это не совсем правильно, поскольку, когда человека совсем не наказывают, то он совершает грехи с легкостью.

- Может быть, стоит отменить некоторые каноны, хотя бы те, которые в наши времена заведомо неисполнимы?

- Отменять их нельзя т. к. может возникнуть соблазн перекроить все христианство и отменить евангельские заповеди, что, собственно, и сделали еретики. Сначала католики модернизировали христианскую веру, потом протестанты настолько все перекроили, что от Евангелия и от церковного строя жизни, переданного нам апостолами, ничего не осталось. Поэтому все должно оставаться незыблемо - так, как было передано нам апостолами и святителями, Отцами Соборов, чтобы, глядя на эти идеалы духовной жизни, мы могли, если не исполнять высочайшие правила нравственности, то хотя бы приносить покаяние в их нарушении, и через это оставаться христианами - хотя и грешными, но кающимися.

А если все изменить, подделать под падшую природу человека, то отпадет нужда в покаянии, и покаяние как понятие, как делание тоже станет не нужным. Зачем же каяться, если грех провозглашается нормой? Кается человек тогда, когда грех - это то, чего не должно быть, когда он свою грешную жизнь сравнивает с высочайшими образцами нравственности, изложенными в евангельских заповедях и подтвержденными канонами Вселенских Соборов.

- Где можно почитать церковные каноны?

— В Книге правил. Ее можно попросить у кого-нибудь из батюшек или в церковной библиотеке. Сейчас изданы различные толкования на церковные каноны. Лучшим толкователем признан епископ Никодим Милош, сербский иерарх. Его двухтомник был издан в Свято-Даниловом монастыре

- Почему святые апостолы не раскрыли церковные догматы, и они были раскрыты главным образом на Соборах?

- Господь наш Иисус Христос в Своей проповеди сказал достаточно. В Евангелии от Иоанна указано на все догматы, но как бы сокровенно. Главное в Евангелии - это заповеди. Когда человек начинает жить по Евангелию, приходит благодать Духа Святого, очищает его ум, и он начинает понимать евангельские истины.

В первые века христианства на первом месте была духовная жизнь и евангельские заповеди. Апостолы и духовные мужи в основном писали апологии в защиту христианской православной веры против язычников, которые нападали на христианство.

Потом, когда христианство стало государственной религией Римской империи, появились еретики, которые стали извращать христианскую веру, догматы Евангелия. Появилась необходимость бороться за чистоту православной веры. Наиболее известным из первых еретиков был Арий. До него тоже были еретики: еще апостолы писали о лжесловесниках, сожженных в совести своей (1 Тим. 4, 2), о еретиках и о том, что они не просто заблуждаются, а действуют сознательно, с намерением извратить истину, по властолюбию и корыстолюбию увлекая за собой людей, чтобы отторгнуть их от Православной Церкви.

Тогда, Божиим велением, и стали собираться Вселенские Соборы, чтобы ответить на вопрос: где же истина? Сначала как еретик был осужден Арий, потом, на других Соборах, были осуждены Македоний, Несторий, Аполлинарий и др.

На семи Вселенских Соборах была полностью раскрыта православная догматика. Последний, Седьмой, Собор собрался против иконоборцев, поскольку появились люди, которые стали заявлять, что иконы - это идолы. Они были осуждены, было доказано, что иконы - не идолы, а то, что называется идолами в Священном Писании, не имеет отношения к иконам. Однако и сейчас есть еретики, которые отрицают иконопочитание, в частности, протестанты,- они подпадают под осуждение Седьмого Вселенского Собора.

Многие современные еретики, включая экуменистов, не требуют особого осуждения, поскольку уже осуждены Соборами, но и сейчас появляются такие, учение которых требует особого решения священноначалия.

О еретиках и общении с ними

- Многим людям, особенно нецерковным, часто бывает непонятно, почему Господь сурово карает еретиков, почему, по учению Святых Отцов Православной Церкви, еретики не могут спастись. Ведь кажется, они вполне добропорядочные люди, например, протестантские пастыри, которые во время Великой Отечественной войны совершали благородные поступки и всю жизнь занимались благотворительностью, или католические монахини, такие, как мать Тереза, которая всю жизнь посвятила служению людям. Как православному человеку увидеть то страшное состояние, в котором пребывают еретики? Что можно об этом почитать, если знакомиться непосредственно с католической литературой Святые Отцы не советуют?

- Как говорит Священное Писание, в любом народе делающий добро угоден Богу (см. Деян. 10, 35), и поэтому ни иудей, ни магометанин, ни язычник, если он творит дело милосердия, не лишится своей награды. От Бога он будет награжден за этот поступок, но, как правило, в этой жизни, потому что для того, чтобы войти в царство небесное, нужно исповедовать православную веру, которая, как мы уже говорили, является основой правильной жизни, правильного понимания Евангелия.

У всех еретиков Евангелие, учение о заповедях Божиих, о величайших Таинствах и главнейших сторонах христианской веры извращено. У них легко прощаются самые чудовищные грехи, а такие важные духовные понятия, как смирение, покаяние, послушание либо вообще отсутствуют, либо считаются чем-то второстепенным.

Еретики отказались от святости, отвергли святоотеческие писания и провозгласили, что все уверовавшие во Христа - святые. Они объявили, что святые ничем не отличаются от других людей и могут заблуждаться. Произошло смешение понятий. Лишившись святоотеческой традиции, творений, аскезы, святых, еретики потеряли очень многое. Каждый из них по-своему истолковывает Священное Писание, и поэтому у них великое множество разных толкований.

Дом, разделившийся в себе, не устоит (Мф. 12, 25): они ругаются, дробятся и уже сами не знают, что нужно делать. Повторим: для правильной жизни необходима правильная вера, истинное представление о Боге, ибо все догматы, в которые мы веруем, имеют под собой нравственную основу.

В одном из номеров журнала «Благодатный огонь»,* можно прочитать очень хорошую статью М. Дунаева о русском православном человеке, который отрекся от своей веры, принял в католической церкви священный сан, то есть стал ксендзом, и всю жизнь боролся с Православием. Это было в ХIХ веке. Когда пришла старость, он осознал свое заблуждение, свою гибельную ошибку и написал мемуары, раскрывающие состояние жуткого духовного опустошения и отчаяния, которое его постигло, и рассказывающие о принесенном им покаянии.

Могу порекомендовать еще одну интересную статью свящ. Петра Андриевского, «Россия перед Вторым пришествием... Несбывшиеся предсказания».** В ней говорится о смутных временах девяностых годов ХIХ столетия, когда были популярны пророчества о конце света, приводятся многие из них. Но настало уже третье тысячелетие, а они до сих пор не исполнились, поэтому хочется, чтобы люди не доверяли проходимцам и обманщикам.

Еретики находятся вне ограды церковной, они осуждены уже по факту отпадения от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви через ересь. Поэтому они не могут быть причастны благодати, Таинствам, спасению, пока не освободятся от своих заблуждений через покаяние и не воссоединятся с Христом и Православной Церковью.

Одна женщина мне как-то сказала: «Вот вы говорите, что католики не спасутся, а мне пять батюшек сказали, что своего сына-католика я могу писать в записках и поминать на проскомидии!» Не знаю, почему эти пять батюшек дерзают нарушать каноны Церкви. Ведь Церковь поминает только православных, так как только православные являются членами основанной Господом Церкви, и проскомидия и Божественная Литургия совершается только за православных.

- А почему нельзя поминать католиков в храме, ведь Крещение у них и у православных одинаковое?

- Святые Соборы определили, Крещение каких еретиков можно признать: для этого нужно, чтобы была соблюдена преемственность от апостолов и правильно совершено Крещение. Католики вроде бы под это правило подпадают, потому что и преемственность рукоположений от апостольских времен у них есть, и формула Крещения произносится правильно, то есть Таинство совершается так же, как в Православной Церкви. Но, несмотря на то, что Православная Церковь признает их Крещение, она считает их еретиками, ибо католики исказили Символ веры и внесли в свое вероучение много лжедогматов, которые противоречат апостольскому учению.

По учению Церкви, есть еретики, есть раскольники и есть самочинное сборище. Раскольники - это те, кто отделяется от Церкви самочинно, не подчиняясь иерархии, а догматы у них остаются те же, что и у православных. Еретики же сначала извращают догматы, а потом, как правило, отделяются от Церкви. Католики полностью соответствуют отеческому понятию о ереси. И в древней Церкви еретики на проскомидии никогда не поминались; у Церкви всегда было однозначное отношение к еретикам. Странно, что в наше время нашлись люди, которые начали поминать еретиков на проскомидии!

Кстати, на Афоне не признают католического крещения и католиков перекрещивают: наверное, потому, что греки больше страдали от католиков, чем мы. Но и у нас много мучеников, пострадавших от католиков: священномученик патриарх Ермоген, преподобномученик Афанасий Брестский и другие святые.

Мы принимаем католиков через Таинство Миропомазания, поскольку ни их миропомазание, ни их причастие не признаются. Признается только Крещение как форма без содержания.

- Почему святой преподобный Иоанн Лествичник в своей книге, которая показывает ступени подвижнического жития и описывает путь к добродетелям, предупреждает: «Смотри, не заразись нечестивым недугом Оригена»? Почему он говорит именно об этой ереси?

- Во-первых, тогда еще не все ереси, о которых мы знаем сейчас, были известны, а во-вторых, согласно учению Оригена, все спасутся, даже дьявол немного помучается и спасется. Такие воззрения очень опасны. Человек слаб, и порой от падения, от тяжкого греха его удерживает только сознание того, что за тяжкое согрешение ожидает вечная мука. Помни конец твой и вовеки не согрешишь (Сир. 7, 39). А если не будет побуждений к тому, чтобы не грешить, человека уже ничто не удержит от греха.

Стоит только допустить мысль: в конечном итоге я все равно спасусь, что бы я ни делал,- и никакие временные муки нас не остановят. Поэтому, если человек принимает такую мысль, трудно говорить о его спасении, в ближайшей же духовной брани он падет, и ему очень трудно будет восстать. Вечные муки могут остановить, а временных мук человек не боится, ведь и на земле люди достаточно много страдают, однако, видя это, зная, что страдания бывают за грехи, продолжают грешить.

- Таким образом, ересь Оригена противоречит истине о необходимости и спасительности покаяния?

- Да. При ереси Оригена покаяние невозможно. А сейчас эту ересь восприняли современные экуменисты и, к сожалению, некоторые священники, которые говорят, что все спасутся, ибо Господь милостив.

Господь милостив к праведным людям и к кающимся. Нельзя простить грех без покаяния. Это противоречит Божией правде. Это несправедливо, невозможно. Не раскаявшись, человек и в раю будет грешить. Божия правда и Божие милосердие идут вместе. Господь послал Сына Своего Единородного на Крест, чтобы мир - а именно, верующие в Него - не погиб (Ин. 3, 16), верующие же - это приносящие покаяние в своих грехах.

- А как правильно относиться к старообрядцам? Преподобный Серафим Саровский, когда к нему пришли старообрядцы и спросили о своей вере, ответил: «Оставьте свои бредни». Известно и много других случаев, когда он говорил, что они не спасутся. Как это совместить с решением Собора, который снял все анафемы со старообрядцев?

- Не знаю. Собор XVII века наложил на старообрядцев анафему до их покаяния. Святые Отцы, угодники Божии исповедовали их раскольниками; покаяние с их стороны принесено не было. Поместный Собор 1971 г. стремился протянуть им руку, чтобы они раскаялись, захотели вступить в литургическое общение, оставить «свои бредни», а они не захотели и в очередной раз оттолкнули протянутую руку.

Я не согласен с решением этого Собора относительно старообрядцев и придерживаюсь мнения преподобного Серафима Саровского, а также всех согласных с ним угодников Божиих, коих было очень много. Старообрядцы, несомненно, раскольники, никакого литургического общения с ними быть не может, и все каноны, касающиеся раскольников, относятся и к старообрядцам, поскольку они вероотступники, ибо изменили веру, переданную Отцами. Они кичатся своей верой, называя ее истинной, на самом же деле она есть новшество XVII века.

Если обратится к истории, увидим, что почти все серьезные антигосударственные выступления ХVII-ХVIII вв. возглавлялись и финансировались старообрядцами. Таковыми были бунт стрельцов, бунты Болотникова, Разина, Пугачева. Затем на историческую сцену России выступили масоны, а после них марксисты. Но и тогда старообрядцы принимали активное участие в выступлениях, в частности, крупный русский фабрикант, старообрядец Савва Морозов финансировал революцию.

Везде, где только можно было выступить против Российской Империи, мы видим старообрядцев. Они не стеснялись сотрудничать с Турцией, одним из основных врагов России и были платными или добровольными турецкими шпионами.

- Мой отец старовер, и меня крестили в старой вере, но хожу я в православную церковь и исповедуюсь там. Как же мне теперь быть?

- Вообще до революции из староверия переходили в Православную Церковь через Миропомазание. Думаю вам лучше принять это Таинство, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3, 15).

- У нас в Санкт-Петербурге был приход святой преподобномученицы Елизаветы, который относился к Московской Патриархии. Но после трехлетнего перерыва храм вновь открылся, и теперь он относится к Российской православной церкви. Что это такое?

- Это секта. От Православной Церкви периодически отделялись разные организации, первая из них - Истинно православная церковь (ИПЦ), как будто прежде была не истинно Православная Церковь. Сначала они были связаны с Русской зарубежной церковью, но потом и с нею поссорились. В настоящее время существуют следующие расколы: Российская православная автономная церковь (РПАЦ) так называемого Суздальского епископа Валентина Русанцева (а теперь уже и самопровозглашенного «митрополита»), Свободная русская православная церковь, Истинно православная церковь, Русская зарубежная православная церковь, которая почему-то имеет приходы на территории России, хотя по канонам этого быть не должно. По сути же все они - сектанты, потому что на раскол «не тянут», хотя бы по своей малочисленности.

Ходить в их храмы нельзя, молиться вместе с раскольниками нельзя, это грех, причащаться, принимать Таинства тем более нельзя, потому что это и не Таинства вовсе, а одна профанация. Святой Пахомий Великий сказал: «Грех раскола не смывается даже мученической смертью». К сожалению, храм, о котором Вы говорите, видимо, в силу каких-то событий оказался потерянным для Московской Патриархии.

Но если у вас есть возможность, то я бы не советовал занимать пассивную позицию. Вы можете что-то сделать: прежде всего, рассказывать своим знакомым о том, что это храм неистинный, что люди, захватившие его,- самозванцы. Может быть, стоит обратиться к местным властям и постараться вернуть храм в лоно Московской Патриархии.

- Я живу в Ницце и являюсь прихожанином Русской зарубежной церкви. Моя дочь левша, и один наш Владыка сказал, что можно креститься даже левой рукой. Но дочь ходит на катехизис в католическую школу - мы взяли на это согласие нашей православной церкви,- а там вообще крестятся другой рукой. Мой ребенок совершенно сбит с толку. Что вы посоветуете делать?

- Святые Отцы разрешали креститься левой рукой. Например, на вопрос ученика: что делать, если правая рука больная и невозможно перекреститься, святой преподобный Варсонофий Великий ответил, что в таком случае крестное знамение можно совершать левой рукой.

А по поводу посещения катехизиса у католиков хотелось бы заметить следующее. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что православному человеку нельзя читать неправославные книги: одна гибельная, неправильная, ложная мысль, усвоенная душой, может погубить душу. Поэтому никакое общение с еретиками невозможно. А в этой катехизаторской школе дети, наверное, еще и молятся вместе, что запрещено канонами.

У нас в России эта ситуация немыслима, я не знаю ни одного православного священника, который благословил бы посещать католическую катехизаторскую школу. Такое, наверное, возможно, пока Зарубежная церковь занимает известную позицию, не хочет с нами соединяться. Да, это вопрос серьезный, она имеет на это свои исторические причины, и я могу понять, что объединение - это длительный процесс, небезболезненный. Стремление к объединению и у мирян, и у иерархии Зарубежной церкви есть, есть оно и у Русской Православной Церкви, так что, думаю, это когда-нибудь произойдет.

Вы уж меня простите, но, мне кажется, то, что ваши епископы и священники благословляют ходить слушать катехизис к католикам,- это не совсем правильно. Да, вы живете в окружении западного мира. Но какая нужда слушать катехизис у католиков? Почему православный священник не может его преподавать?

У нас ситуация не легче, чем у вас: в школах невозможно услышать здравых понятий о Боге, там наблюдается полное смешение понятий: религиоведение и валеология. До сих пор Закон Божий там не преподается; если где-то и преподается, то педагоги в основном - люди еще коммунистической формации; священников же в школу приглашают редко, как правило, раз в несколько месяцев. Меня лично приглашали в школу только один раз. Я говорю об общеобразовательных школах. Другое дело - православные гимназии, коих, кстати, в Москве очень немного: два десятка на пятнадцать миллионов жителей.

У нас в России детей обучают Закону Божию в воскресных школах при храмах. То есть здравое учение преподается только в храме. Лично я никогда никого не благословил бы идти слушать катехизис в католическую школу. Считаю, что за это нужно просто снимать священный сан.

- Объясните, пожалуйста, такое место в Писании: «Когда приходят к вам в дом и не приносят сего учения, не принимайте таковых» (2 Ин. 1, 10).

- Далее апостол любви Иоанн Богослов дает такую заповедь: и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его. Это относится к еретикам, к людям неправославного мировоззрения.

Конечно, нам приходится общаться со многими. Есть люди, с которыми мы связаны деловыми отношениями,- это одна ситуация. Есть наши родственники, родственники супруги - это другая ситуация: не принимать их в свой дом будет неразумно, потому что это может вызвать вражду и, в конечном итоге, привести к распаду семьи. Еще одна ситуация - когда приходит еретик, хулит Бога и православную веру. Такого человека не только не нужно в дом принимать, но не стоит даже вступать с ним в общение.

Другое дело, если человек приходит с вопросами, хочет не спорить, а узнать о Православии, действительно искренне им интересуется. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что если нас вопрошает кто-то из язычников, желающих знать о православной вере, никогда не надо отказываться отвечать на его вопросы.

- Значит, православному близко общаться с сектантами не стоит? А может быть, им нужна помощь?

- Святые Отцы говорят так: «Многие, покусившись спасать других, погибли и сами». У прп. Варсануфия Великого есть такой совет: если ты хочешь спасти тонущего человека, не протягивай ему руку, а протяни палку, потому что если ты не сможешь его вытащить из воды, то отпустишь палку и, по крайней мере, сам останешься жив. А если протянешь руку, то он может и тебя потянуть за собой и утопить.

Я знаю случаи, когда люди начинали спасать заблуждающихся, а потом тем удавалось переубедить их, и им начинало нравиться то заблуждение, от которого они пытались отвратить других. Даже далеко не всякий священник может взяться за проповедь среди еретиков. И я бы не стал называть их братьями во Христе, потому что их веру нельзя назвать христианской. Да, они читают Евангелие, признают Христа, но что они думают о Христе, трудно сказать: одни Его признают Богом воплотившимся, другие признают только человеком, третьи вообще говорят, что Его как бы не было,- такое у них страшное брожение ума. Поэтому общаться с ними опасно.

Церковь не напрасно ограждает своих чад от общения с еретиками. Ведь при общении, естественно, начинается беседа, и где гарантия, что вас не попытаются «спасти» и вы не попадетесь на их уловки? Они, как правило, собираются не поодиночке, а приходят в большом количестве. И цель у них «миссионерская». Нужно быть очень осторожным! Мне кажется, гораздо полезнее молиться за таких людей, а самому стараться благочестиво проводить свою жизнь.

Еще раз повторю, что согласно учению Церкви, еретики спастись не могут, спастись могут только православные христиане. Только православные христиане могут быть членами Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, а «вне Церкви нет спасения».

- Но нужно ли все-таки в повседневном общении относиться к еретикам благожелательно?

- Да, как заповедано Святыми Отцами: «Грешника нужно любить, а грех ненавидеть». Ересь - это грех ума. А сам человек заслуживает сострадания. Известно завещание преподобного Феодосия Печерского князю Киевскому, в котором говорится: если придет к тебе католик, или турок, или еврей, и если он голоден, накорми его, если жаждет, напои его, если наг - одень его, если страдает - помоги ему; но если ты будешь хвалить его веру, говорить о ней что-то доброе - это все равно, что хулить и ругать свою собственную.

- Батюшка, некоторые спрашивают, почему православные часто хмурые и недовольные, а протестанты - радостные?

- Я не верю в радость протестантов, мне кажется, она несколько наигранна. Я знаю другую сторону протестантизма: однажды мне пришлось беседовать с бывшим баптистским пастором, проповедником, который принял Православие, и он рассказал, что среди баптистов, особенно среди молодежи, очень большой процент самоубийств; люди разочаровываются, впадают в отчаяние, накладывают на себя руки. Разумеется, эти факты тщательно скрываются, показывается только внешний фасад.

Кроме того, у них все построено как-то неестественно: они пляшут, поют, как бы убеждая самих себя и все вокруг, что на них сошла благодать и т. д. А православный человек кается в грехах, он вроде бы печален внешне, а внутри проникнут радостью; его печаль радостотворная, потому что он стяжает благодать, и благодать доставляет подлинную радость. У протестантов же благодати нет - только прелесть (от славянского слова лесть, т. е. «ложь).

- Что делать с той литературой, которую сектанты бросают в почтовый ящик?

- Ее надо сжигать, поскольку просто выбрасывать в помойку ее нельзя: во-первых, ее могут прочитать другие люди, что может им повредить, а во-вторых, там есть цитаты из Священного Писания, упоминается Господь Бог, Иисус Христос, и бросать в грязь эти святые для нас имена нехорошо, хотя у сектантов все понятия извращены.

Стоит ли предпочитать землю царству небесному?

- Батюшка, существует такой курьез, как супернационалистическая газета «Русская фаланга» («Святорусский вестник»), которую издают радикальные русские националисты, исповедующие... католицизм! Русская национальная идея у них сочетается с верностью папскому престолу. Почему такой экуменизм терпим в православно-патриотической среде? Или же это просто хитрая уловка Ватикана - окатоличить «патриотический электорат»?

- Я не думаю, что такой экуменизм терпим в православно-патриотической среде. Просто сейчас издается и печатается что угодно. По моим наблюдениям, так называемые патриотические круги, даже православные,- это часто не очень церковные люди, имеющие поверхностное отноше-ние к Православию.

Факт остается фактом: в храм они ходят нерегулярно, как это положено православному человеку, редко причащаются, не всегда соблюдают посты. Часто и утренние и вечерние молитвы для них далеко не обязательны. Поэтому об их церковной жизни практически нельзя говорить. Да, они веруют во Христа, но исповедуют некое «культурно-народное православие», не больше. А когда человек не борется с врагами невидимыми, то есть со страстями, он начинает выдумывать врагов видимых.

Вспомните, в притче о званых на пир посланные услышали в ответ: Я купил землю и должен пойти ее посмотреть (Лк. 14, 18). Многие наши патриоты предпочли землю царству небесному и заняты борьбой за эту землю, именно земной борьбой. На этой почве православные патриоты с любыми другими патриотами входят в альянс как бы не глядя. Для них Христос, вера, православная догматика занимают второстепенное положение. Поэтому и возможны такие немыслимые конкордаты: раскольников, русских националистов, русских католиков, православных монархистов.

На самом деле любой православный человек, живущий в Церкви,- патриот. Он любит свое Отечество, потому что земное Отечество есть образ Небесного Отечества. И защищать свое земное Отечество - если понадобится с оружием в руках - необходимо. Тем более словом надо защищать Церковь и Отечество против врагов, которых сейчас немало. Православный патриот обязан это делать! Я не думаю, что патриотическая деятельность сама по себе греховна. Но нельзя переходить какие-то границы. «Все неумеренное - от беса»,- сказал преподобный Пимен Великий.

Настоящее патриотическое движение может и должно существовать, но все-таки основано оно должно быть на позициях церковности. Вообще, жизнь по Евангелию, изучение православного вероучения, творений Святых Отцов Православной Церкви, русской истории - все это, конечно, необходимо патриоту. Это и будет истинный патриотизм!

А явление русских патриотов-католиков, да еще монархистов - это какой-то странный суррогат. Ведь католицизм - это западная религия и идеология, которая на протяжении многих веков боролась с устоями русской православной жизни и сделала немало для того, чтобы подчинить себе Русскую Церковь.

Католицизм внес свою лепту в расшатывание Российской Империи как государства. Когда большевики уничтожали Православную Церковь в России, католические деятели говорили о «религиозной миссии большевизма», расчищающего путь для перехода русского народа под омофор римского папы. Как они теперь могут радеть за русскую идею? Это то же самое, что уния, которая только имеет вид Православия, а на самом деле - католицизм. Так же и здесь - создается только вид заботы об Отечестве. Скорее всего, это некий очередной троянский конь. Может быть, рядовые члены этого движения искренне заблуждаются и не понимают этого. Но руководители его, думаю, понимают, что делают.

- Может быть, эти русские националисты-католики просто западники?

- Еще раз повторю, никогда Запад и католицизм ничего хорошего России не желали, история это показывает. И сейчас Запад тоже не желает возрождения Православной Церкви и Российской Империи, ему нужна «прозападная Россия», член Совета Европы и НАТО, полностью зависящая от США.

Если же мы как государство воспримем неправильный взгляд на вещи - в политике, в экономике, культуре, а главное, в религии, в области нравственности, то Россия не сможет быть православной. Она будет католической, мусульманской, западной, какой угодно, но не будет иметь никакого отношения к Святой Руси, потому что преемственность будет потеряна.

Господь и сохранил нас - хотя кто только не пытался нас уничтожить! - потому, что, несмотря на господствующую идеологию безбожия, несмотря на то, что большинство храмов было разрушено, русский народ все-таки сохранил христианскую православную нравственность, не потерял Православие как религию, подобно западным народам, которые сами себя называют «постхристианским обществом».

Можно ли молиться о умерших некрещеными?

- Часто спрашивают: как молиться дома за некрещеного умершего родственника? Можно ли читать канон мученику Уару?

- За умершего некрещеным молиться можно, потому что никто не имеет права лишать утешения человека, потерявшего родственника. Но в храме молиться за некрещеного нельзя, это можно делать только дома, вероятно, своими словами прося об облегчении его загробной участи. Потому что, согласно учению Церкви, без Крещения спастись невозможно. Евангелие говорит: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царство небесное (Ин. 3, 5). Все святые однозначно понимают эти слова как указание на Таинство Крещения.

Относительно мученика Уара можно сказать следующее: «учение» о том, что он вымаливает некрещеных и они спасаются - это самая настоящая ересь! Ввел ее в обиход митрополит Ленинградский Никодим (Ротов), который сам был человеком сомнительных взглядов, сторонником обновленчества, католичества и экуменизма; неслучайно, и умер он позорно - на приеме у римского папы.

В Минее за октябрь под 19 числом есть служба мученику Уару, которой пользуется за богослужением вся Православная Вселенская Церковь, и там нет ни слова о молитве за некрещеных. Однако после этой службы помещена иная, составленная митрополитом Никодимом (Ротовым), в которой и появляется это новшество. Она называется «Служба св. мученику Уару, иже о некрещеных родителех Клеопатры умоли».

В житии мученика Уара есть такой момент: раба Божия Клеопатра привезла к себе его мощи, потому что хотела иметь их в своем доме. Вскоре у нее умер сын, она стала роптать, но св. мученик явился ей в видении, держа ее сына на руках, и сказал: «Если хочешь, я тебе его отдам!» Но сын поведал ей, что ему очень хорошо, поэтому он не хочет возвращаться. И при этом мученик сказал Клеопатре, что уже отмолил ее сына, а теперь молится за ее родителей.

Так вот, из этого жития никак не следует, что родители Клеопатры были некрещеными! Она жила в христианской стране, там, где не было гонений. Почему же они должны были быть некрещеными? Нигде, ни в каких преданиях этого нет. Но есть сказки и слухи. Какими только сказками и слухами не обрастает религия!

Некрещеный не может спастись - так всегда учила Церковь! К сожалению, сейчас даже некоторые профессора богословия распространяют обратное мнение. Но оно неправославно, это ересь Оригена, осужденная еще Пятым Вселенским Собором, о чем мы уже говорили.

Конечно, можно понять тех, чьи родственники или дети умерли некрещеными. Им хочется надеяться на то, что они спасутся. Но все-таки нужно смотреть правде в глаза. Следовало позаботиться о Крещении детей, когда они были живы. Поэтому на этих родителях тоже лежит вина, в которой нужно каяться, иначе она не будет прощена.

Если принять мнение, что некрещеные могут спастись, то и христианство становится ненужным, потому что все христианство зиждется на Жертве Спасителя, принесенной на Кресте за спасение людей. А усваивается крестная Жертва Спасителя в Таинстве Крещения. Если Крещение необязательно хотя бы для кого-то, значит, оно может быть необязательным для всех, значит, необязателен и Крест Христов!

Зачем же Богу Отцу нужно было посылать Сына Своего Единородного на Крест, если можно было спасти людей по-другому? Но в том-то и дело, что по-другому их нельзя было спасти! Для того Господь и послал Сына Своего Единородного на Крест, чтобы Он искупил грехи мира и пострадал вместо нас, а мы потом, через нашу веру и Крещение, участие в Таинствах усвоили бы себе эту Жертву, Которая только одна может нас очистить и спасти.

Сколько бы мы ни каялись, мы никогда не сможем искупить наши грехи сами! Одна капля Крови Спасителя ценнее и дороже, чем весь мир! Если нас наказывать так, как мы заслужили, то жизнь на земле не могла бы продолжаться. Только в силу Крестной Жертвы Спасителя мир еще стоит, потому что Господь за нас распялся.

Когда человек кается, стяжает смирение, он начинает видеть себя грешным и понимать значение крестной Жертвы Спасителя. Она начинает ему усваиваться, потому что он начинает исполнять евангельские заповеди. Гордый же этого не понимает, считая себя праведником. Но пока человек приписывает себе какую-то правду, эта мнимая правда закрывает крестную Жертву Спасителя. Нельзя спастись своими делами, ибо все наши дела, вся наша правда пред Богом - ничто!

Однако некоторые «гуманисты» этого не понимают, поэтому и допускают, ради мнимого человеколюбия, спасение вне Креста Христова и - что то же самое - вне Крещения, и никак не могут вместить, что вне Крещения, то есть вне Церкви, нет спасения.

«Помышляю день Судный»

- Батюшка, а теперь хотелось бы задать вопрос о Страшном Суде. Как он будет проходить? Ведь можно посчитать, что если судить только тех, кто живет сегодня,- 5 миллиардов человек,- и на каждого потратить хотя бы 10 минут, то Суд будет длиться 10 тысяч лет.

- Бог будет всех судить одновременно. Мало того, Он уже судит. Господь говорит в Евангелии: Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Ин. 12, 48). На Страшном Суде не потребуется вызывать каждого, там не будет заседателей, прокуроров и адвокатов. В каждом есть совесть, и ею человек либо осужден, либо помилован, а на Страшном Суде все вскроется. Как говорят богослужебные тексты, «откроются книги совестные», то есть совесть каждого человека окончательно произнесет суд: налево он пойдет или направо, с козлищами будет или с овцами Господними (см. Мф. 25, 34-43).

Книги совести сразу покажут, как и для чего жил человек, обнаружатся даже тайные движения его души, которые им руководили в том или ином случае, ибо порой поведение кого-либо внешне выглядит вполне благочестивым, а на самом деле человеком руководят тщеславие или какие-либо порочные побуждения. На Страшном Суде сразу будет понятно: кто праведник, а кто грешник. Земной жизни вполне достаточно для того, чтобы определиться: быть с Богом или без Бога, то есть с дьяволом,- никакого третьего пути нет.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) замечает, что на Страшном Суде грешники будут считать себя праведниками, будут постоянно оправдываться и доказывать, что делали так, потому что по-другому было нельзя, и этим самооправданием себя осудят. А праведники, наоборот, призн€ают себя грешниками, недостойными ни рая, ни Божией благодати, негодными исполнителями евангельских повелений, и это блаженное самоосуждение их спасет.

Некоторые не очень разумные люди пытались определить размеры ада. Они слышали, что он под землей, и стали считать, сколько миллиардов человек там сейчас живет, сколько еще будет жить, и, по их расчетам, все туда не поместятся. Но они забыли, что душа человека - это духовная субстанция, она никем пока не измерена и вряд ли вообще может быть измерена.

Ад - это тоже духовная субстанция. Если принять теорию относительности Эйнштейна о множественности миров, то ад находится в одном из миров; под землей или не под землей, над нами, под нами - мы этого не знаем. Есть многие вещи, которые современной науке пока неизвестны, а ко времени Страшного Суда, наверное, наука уже откроет все, что нужно открыть, и мы узнаем то, что должны знать.

- Христос говорил: «Верующий в Сына Божия не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 18). Что здесь имеется в виду: мытарства или уже Страшный Суд?

- Церковь учит, что существует первый частный суд после смерти, когда решается, куда идет душа: в ад или в рай. В рай идут праведные души. Они свободно проходят мытарства и Ангелы возносят их в рай.

Души грешников на одном из мытарств претыкаются: выясняется, что грехов, которые на данном мытарстве истязуются, больше, чем добрых дел, которыми человек мог искупить совершенное им зло, и покаяния в этих грехах принесено не было. Душа низводится в ад, но оттуда она может быть выведена по молитвам Церкви, если человек был верующим, каялся, сожалел о грехах и есть на земле люди, которые о нем помнят, молятся, для которых он дорог.

Ведь если человек эгоист, о нем, как правило, никто не помнит и не молится. А за того, кто совершал какие-то добрые дела, близкие подают милостыню, просят священника принести бескровную Жертву за Божественной Литургией, пишут записки за упокой, а также молятся за него, и тогда такой человек может быть прощен Богом. Повторяю, что конечная участь - прощен человек или нет - будет определена на Страшном Суде.

Приведенные Вами словами Евангелия означают то, что человек, живший согласно вере, по евангельским заповедям, угодивший Богу, не подлежит суду, так как он исполнил всякую правду уже здесь, на земле. Он тоже проходит мытарства, но, поскольку был истинно верующим, праведником, ему простились немощи, которые он имел, ибо он искупил их своим покаянием. Его душа чистой приходит к Богу. Какой над таким человеком может быть произнесен суд, если он уже в своей жизни прошел все мытарства (один подвижник говорил, что нужно постараться еще при жизни пройти мытарства).

А неверующий предан греху. Святой Симеон Новый Богослов заметил, что всякий грех, даже самый маленький, есть неверие в Бога. Когда человек все время грешит, это говорит о том, что по-настоящему он в Бога не верит. Эти грехи вопиют перед Богом, Который слышит воздыхания всех обиженных или развращенных этим человеком. Каждый грех - оскорбление Бога. Человек сам себя осуждает своими грехами, ибо Господь говорит: И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12, 47-48), т. е. нарушающий Слово Божие, преступающий заповеди Евангелия уже как бы произносит над собой суд.

О чем нам говорят праздники?

- Об основах нашей веры, о главных ее догматах, конечно же, нам напоминают праздники, установленные Православной Церковью, прежде всего Пасха, Рождество, день Святой Троицы. В чем их значение?

- Пасха - это доказательство самого великого догмата, в который мы веруем - догмата воскресения из мертвых. И весь праздник, по своему внутреннему содержанию и переживаниям, для нас, христиан,- именно сопереживание этого догмата. А началось все с Рождества Христова. Уже тогда стало совершаться то, что явилось приготовлением нашего спасения, совершенного на Голгофе. Поэтому Рождество Христово, то есть день рождения нашего Спасителя в мир, в земную жизнь, является для нас величайшим праздником. Не родился бы Он на земле, не было бы спасения.

- А что этот праздник, посвященный воспоминанию явления Спасителя в мир, может дать каждому конкретному человеку?

- Для христиан значение этого праздника - одно, для людей, еще нецерковных,- другое. Для чего Спаситель явился в мир? Для того, чтобы проповедать Свое учение, показать путь ко спасению и при этом всех призвать к нему. Поэтому для язычников, для людей, живущих вне ограды Церкви, это указание истинной веры. Через Рождество Христово для всех людей открывается единая истина. Господь сказал: Я есмь Путь, Истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Именно эту христианскую истину, веру в Триединого Бога, должны познать язычники, чтобы встать на путь спасения.

Для христиан, для тех, кто родился в Церкви, то есть родился от христианских родителей или сам пришел к вере в Бога, этот праздник имеет более глубокое значение: мы познали Господа, стали членами Его Церкви, мы приняты Господом в общение через молитву и участие в Таинствах.

Ветхозаветные люди жили праведно, а Спасителя не было. Чем они жили? Верой в грядущего Мессию, они знали, что Господь родится, придет и совершит их искупление, но, поскольку Он еще не родился, их ждал ад. И вот Господь родился, пострадал, воскрес, сошел во ад и вывел их оттуда, совершилось спасение и для ветхозаветных праведников. Мы же рождаемся в этот мир в радости, что спасение совершено, нам только остается усвоить себе крестный подвиг Спасителя путем делания евангельских заповедей.

- Отец Сергий, а каково, если можно так сказать, «практическое» значение Рождества Христова?

- Если бы мы были сейчас язычниками, в чем состояла бы наша жизнь? Наверное, мы собирали бы богатство, искали бы почестей, чинов, славы, предавались различным удовольствиям и так далее. Может быть, кто-то из нас искал бы истину, но если бы истина не открылась нам во Христе, то мы обращались бы к лжеучениям. Их бесконечное множество, причем появляются они постоянно: дьявол, чтобы не устареть, сочиняет все новые и новые учения. Возможно, мы нашли бы для себя какую-нибудь лжерелигию и погубили бы свою душу. Ведь ни одна лжерелигия не дает ответа на самые насущные вопросы человеческой души. Экуменизм, иноверие, злославие, то есть ересь, не могут напитать душу, потому что предлагают суррогат, о чем мы уже говорили. Только истина может напитать душу, а истина одна - Бог.

Душа, сотворенная Богом, создана для единого Бога, для жизни в Боге и служения Ему, для того, чтобы она питалась Словом Божиим, истиной, молитвой, Таинствами, благодатью Божией. И, благодаря Рождеству Христову, мы получили такую возможность. «Практических» плодов пришествия в мир Спасителя много, и одним из них является святость, то есть духовное совершенство.

Святой человек - это человек, достигший совершенства именно в духовной жизни и, конечно, стяжавший благодатные дарования; это новая во Христе тварь. Но святые никогда не появляются сами по себе, и их святость не бывает результатом только аскетического подвига. Это всегда еще дело Божией благодати, и каждый святой - это чудо Божие. Святых много, и все они очень разные. Тот или иной святой является в конкретном месте, в конкретное время не просто так. Господь воздвигает его с определенной целью. Именно благодаря пришествию в мир Спасителя, мы получили возможность вступить в духовное общение со святыми.

Также один из «практических» плодов святости для нас - это отеческие творения, отеческое богословие, которое положено в основу Церкви. Священное Предание, которое дали нам Святые Отцы, учит нас, как правильно понимать Евангелие, жить по нему, применять его к конкретным случаям жизни. В этом смысле святоотеческие писания незаменимы.

- Объясните, пожалуйста, почему Господа нашего все-таки назвали Иисусом, тогда как в книге пророка Исаии сказано: «Нарекут имя Ему Эммануил» (Ис. 7, 14).

- В Ветхом Завете Бог имеет много имен: Сущий, Аденаи, Иегова,- они отражают Его различные свойства. Поэтому и в том, о чем Вы спрашиваете, нет никакого противоречия. Имя Эммануил означает «с нами Бог». Это было древнее пророчество, которое раскрывало внутреннюю суть события. А Иисус - имя Богочеловека.

- Наверное, в пророчестве не может быть все сказано буквально.

- Бог должен явиться среди людей - вот в чем был смысл этого пророчества. Одно дело - Бог на небе, где-то далеко, а другое дело - Бог, принявший человеческую плоть, живущий среди людей, вкушающий вместе с ними пищу, называющий их Своими друзьями.

- Батюшка, а чему, например, нас может научить первый великий праздник, который следует за Пасхой,- Вознесение?

- В этот момент празднование Пасхи только закончилось, но она не совсем ушла, она памятна. И праздник Вознесения теснейшим образом связан с праздником Пасхи, поскольку Господь, побывав среди Своих учеников, напоив нас этой пасхальной светлой радостью, восходит теперь на небеса, оставив нам величайшее обетование: Вот, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). И эта радость праздника есть как бы продолжение Пасхи.

- А что нужно делать для того, чтобы Христос действительно пребывал с нами до скончания века?

- Мы должны сохранять верность Христу, соблюдать заповеди Божии, т. е. то учение, которое Он оставил нам в святом Евангелии. Тогда исполнятся все Божии обетования, и Господь будет нас ждать там - в вечной жизни.

- Батюшка, пребывание рядом с Господом, ничем нельзя заменить. Почему же Господь благоволил только три года общаться со Своими ученикам, а потом их духовное преуспеяние совершалось без личного общения с Ним?

- Господь сказал: Истинно говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16,7). Когда Господь был с учениками здесь, на земле, Он назидал их с помощью слова и личного примера; действие благодати было как бы ограничено. Когда Господь вознесся на небеса, в день Святой Пятидесятницы на апостолов излилась благодать во всей полноте. Это был день основания Церкви во всеми полноте, с ее Таинствами, день торжества благовестия миру. А Господь всегда остается с нами, в Святом Духе у нас сохранилось единение с Господом, особенно когда мы причащаемся Святых Христовых Таин.

О радости святых праздников

- Почему именно на Пасху ощущается какая-то ни с чем не сравнимая радость?

- Потому что Пасха - это единственный день в году, и Светлая седмица - единственная в году. Как говорит апостол Павел, если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14), то есть в таком случае мы были бы несчастнее всех людей, ибо все труды, скорби, добровольные лишения, которые мы несем как христиане, оправданы только потому, что есть Воскресение Христово, а значит, и наше воскресение в жизнь вечную, когда мы получим воздаяние за все, совершенное на земле. Господь даровал нам светлый праздник Пасхи как величайшее свидетельство воскресения и вечной жизни, спасения наших душ. Это лучшая апологетика, лучшее свидетельство о Христе, о Боге. Поэтому мы и ощущаем особую радость в этот день.

- Батюшка, а можно ли некоторых святых назвать пасхальными, если их память приходится на дни, близкие к празднику Пасхи и если они в своей жизни как-то особенно проповедовали пасхальную радость? Например, память святителя Игнатия, епископа Ставропольского, покровителя вашего храма и вашего издательства, всегда бывает вскоре после Пасхи, поскольку кончина его произошла в неделю жен-мироносиц.

- Я думаю, что все святые были причастны благодати вечной жизни, а эта благодать - пасхальная, поскольку они уже в этой жизни воскресили свои души и уже на земле жили небесной, благодатной радостью. Вообще святой человек - это еще одно живое свидетельство Воскресения Христова, и при общении с праведником всегда чувствуешь, что он из другого мира: вроде бы все в нем как и во всех, но что-то есть такое, чего в обыкновенных людях нет.

С другой стороны, промыслительно память некоторых святых приходится на дни святой Пятидесятницы, и одним из них является святитель Игнатий (Брянчанинов), в честь которого освящен один из престолов нашего храма. В день его памяти, 13 мая (30 апреля по ст.), всегда ощущается особая пасхальная радость и радость общения с этим великим угодником Божиим.

- А почему нельзя, чтобы такая радость была все время?

- Мы этого недостойны. Святые люди, по мере своего духовного роста, приближаясь к Богу, начинали постоянно испытывать эту пасхальную радость; поэтому преподобный Серафим в любое время года всех встречал приветствием: «Радость моя! Христос воскресе!»

Он в этой Пасхе жил, как уже воскресший. Но он был великий праведник, а мы грешные. Поэтому Святые Отцы не советуют мирянам и слишком часто причащаться. Священники - немного другое дело. Их образ жизни все-таки позволяет сохранить святыню. Но, как правило, и священники не дерзают служить часто, считая себя недостойными, и, причастившись, стараются проводить день определенным образом.

В общем, я думаю, если Пасха будет постоянно, она для нас превратится в будничный день, и мы не будем ее замечать. Таково свойство нашей падшей натуры: мы еще не готовы к этой пасхальной радости. А из этого, кстати, можно увидеть, что и царства небесного мы пока недостойны, поскольку по нашей греховности Пасха в наших сердцах, к сожалению, еще не наступила, а приходит только в самый день Праздника или когда мы приступаем к Святой Чаше.

- На Пасху и вообще в большие праздники, по свидетельству Святых Отцов, на мир изливается особая Божия благодать. Об этом неоднократно говорится и в церковных песнопениях, по свидетельству которых, например, в день Рождества, мир преображается необыкновенным образом. Только ли на христиан действует эта благодать? Действует ли она на неверующих и на маловерующих, и каким образом?

- Благодать Божия имеет такое свойство: к чему она прикоснется, все освящается. Бог не может освящать того, кто не желает освящения. Прежде всего нужно проявить волю к принятию благодати. Выше мы говорили о предваряющей благодати, которая может коснуться духовной стороны человека еще до его Крещения или до того, как в нем откроется явная благодатная жизнь, и попытаться заронить в человеке искру поиска Божия, поставить перед ним вопросы: в чем смысл жизни, в чем истинное добро и зло, помочь ему дать нравственную оценку своим поступкам.

Это бывает с каждым, пока он живет на земле. Только одни прислушиваются к этому, а другим это неинтересно, они так увлечены земными делами, что проходят мимо вечных вопросов, возникающих в уме и душе по действию Божией благодати. Тому, кто услышит этот призыв и пойдет за Богом, постепенно открывается духовная сторона жизни, он начинает познавать Евангелие, жить по заповедям Божиим, в нем происходят духовные перемены.

Господь пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1, 15) - прежде всего грешников, но они должны сами хотеть спастись. Известен такой случай из жития преподобного Макария Великого: когда он шел по пустыне, случайно нашел череп языческого жреца и стал у него спрашивать, что чувствуют язычники, находясь в аду. И услышал в ответ: «Когда вы, христиане, молитесь за своих усопших, то и нам, язычникам, в аду бывает отрада». Божия благодать такова, что касается всех людей, все чувствуют эту радость.

В этом отношении примечательно свидетельство одной девушки, которая призналась, что в Бога не верит, но, когда ей плохо, идет в храм, ибо «там что-то присутствует, от чего на душе становится легче». Можно ли сказать, что этот человек не верит в Бога? Наверное, уже нельзя.

Я не верю, что есть неверующие люди. Есть те, кто не хочет верить, но на самом деле невозможно не заметить Бога. Может быть, человек живет, как страус, пряча голову в песок. Страусу хочется таким образом ощущать себя в безопасности.

Так и многие не хотят слушать своей совести и прячут голову и сердце в песок этой жизни. Потому что заповеди Божии, вера в Бога обязывают ко многому, и прежде всего к борьбе со своими похотями и страстями, а люди этого не хотят, ибо они привыкли жить по похотям и страстям, им это нравится. Когда им говорят: «Остановись, безумец, это погубит тебя, заболеешь, и в земной жизни будешь терпеть скорби и недуги, и потом будешь иметь вечную муку»,- он будто не слышит и как заколдованный, как кролик под взглядом удава, идет вслед за своими страстями на погибель.

Тем не менее в праздники Божия благодать изливается на весь мир - иногда об этом свидетельствует даже погода,- касаясь сердец ожесточенных людей, чтобы они, увидев радость в христианах, почувствовали ее, задумались о смысле жизни, о том, что, кроме погони за удовольствиями и земных занятий, есть еще другая жизнь.

Я знал семью одного художника, которая расписывала храм, где я был псаломщиком. Сам художник тогда был неверующим. Однажды, когда я уже жил в монастыре, мне сказали, что он приехал и спрашивает меня. Я только что причастился и испытывал радость после Причастия; в таком состоянии я и вышел к нему. Он посмотрел на меня и сказал: «Отец Сергий, я думаю, Вы радуетесь не потому, что меня увидели, у Вас какая-то другая радость». То есть он почувствовал мою радость, радость Причастия, и думаю, это тоже было свидетельством ему о Боге.

- Можно ли каким-то образом помочь нашим ближним в праздники, чтобы эта благодать и на них подействовала?

- Прежде всего нужно поздравить их - даже если они не очень верующие - с праздником, чтобы лишний раз напомнить о нем. Нужно рассказать им что-нибудь о празднике, если им это интересно, а тем, кто не считает себя атеистом и причисляет себя к православным, может быть, предложить пойти в храм поставить свечку. Ведь часто человек заходит в храм, желая только поставить свечку, а его вдруг касается что-то, чего он не может объяснить. Каждого из нас когда-то что-то коснулось: слово, событие, книга…

- Мы знаем, что вера от Бога. Наш Спаситель говорит: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец Небесный, пославший Меня» (Ин. 6, 44). Можем ли мы думать о тех, кто не хочет обратиться к Богу и прийти в храм, что на это нет воли Божией?

- Отец Никон (Воробьев) говорит, что не в нашей воле верить, все - в воле Божией, мы можем только желать верить, искать Бога, а дальше Господь может открыться, а может и не открыться. Святые Отцы объясняют приведенные Вами слова Господа так: Он привлекает тех, о ком провидит, что эти люди отзовутся, ответят на Его призыв.

Господь любит всех, и воля Божия - в том, чтобы всем спастись и прийти в познание истины (1 Тим. 2, 4). Но далеко не все этого хотят. Господь никому не навязывает Себя, Своего учения. Если Он заранее провидит, что человек не примет этого учения, то не откроется ему.

Тогда человек вместо Православия находит различные суррогаты и начинает веровать в Будду, или в Магомета, или становится еретиком: католиком, протестантом, сектантом. Господь это попускает. Ибо есть то, чего Господь хочет, на что есть Его воля, а есть то, чего Господь не хочет, но что попускает. И когда Он провидит, что человек не будет жить по Евангелию, не будет творить плоды добра, то не попускает ему стать православным.

Сколько людей называют себя православными, а на самом деле только позорят звание христианина, бесчестят христианство и Христа своим поведением. Если бы все были такими «православными» и так себя вели, то Церковь давно уже перестала бы существовать и немногие оставшиеся в ней праведники просто погибли бы среди этих фарисеев, потому что как Господь был гоним фарисеями, так и праведники всегда были гонимы фарисеями.

Если же Господь провидит, что человек принесет достойные плоды, то приводит его в Церковь и ведет путем спасения.

- Отец Сергий, а как правильно исполнять заповедь «всегда радоваться», если в Священном Писании есть еще и такие слова: «Грех мой всегда предо мною» (Пс. 50, 5). И вообще, как стяжать духовную радость? Зависит ли это только от Бога или и от человека тоже?

- Дословно у апостола Павла сказано: Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 16-17). Радость бывает тогда, когда человек занят аскетическим, молитвенным или другим трудом. Молиться в отрыве от делания других заповедей невозможно. Например, молитва без поста не очень действенна. Есть заповеди блаженства: блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны милостивые и т. д. (см. Мф. 5, 3-11). Человек трудится, чтобы творить милостыню, и Господь дает ему радость, блаженство.

Благодать Божия освобождает душу от греха, и в душе, которая была закрыта тучами греха начинает сиять солнышко Божией радости. В лукавую душу не войдет премудрость,- говорит ветхозаветный пророк (Прем. 1, 4), т. е. для того, чтобы в сердце человека вошла Божия благодать, оно должно быть чисто: блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога (Мф. 5, 8) - и только они.

Пасхальной радостью, о которой мы говорили, венчается духовный подвиг Четыредесятницы и Страстной седмицы, подвиг поста, борьбы со страстями. Это как венец, который получили мудрые девы (см. Мф. 25, 1-10), т. е. те девы, которые исполнили заповеди Божии.

Итак, духовная радость несомненно, бывает от Духа Святаго, ибо всякий дар совершенный нисходит свыше (Иак. 1, 17), но ее надо стяжать, поэтому если мы хотим исполнить заповедь всегда радуйтесь, мы должны стараться исполнить все заповеди, предшествующие ей, т. е. вообще все заповеди Евангелия. От Бога - венец, награда, но от человека - произволение, вера, праведная жизнь, делание заповедей, духовный труд.

И если мы не радеем об исполнении заповедей или прямо их преступаем, то радость от нас отходит. В той мере, насколько мы исполняем заповеди Божии, настолько мы живем в благодати, настолько вступаем в духовную область, а одна из сторон духовной области - плод духовный, который по словам апостола, есть любовь, радость, мир (Гал. 5, 22).

- Батюшка, а не означает ли заповедь «всегда радуйтесь» также и то, что христианин должен быть всегда бодрым, деятельным, не предаваться унынию и печали?

- Да, означает. Действительно, христианство есть религия радости, а не печальных унылых людей. Мы говорили уже о том, что даже само покаяние есть радостотворный плач. По словам преподобного Иоанна Лествичника, как в сотах скрывается мед, так в покаянном плаче печали скрывается радость. Отсюда мы видим, что это не естественная человеческая печаль, а особая, благодатная печаль, и то, что по виду печально, на самом деле проникнуто радостью.

Но с печалью житейской, которая многих убила (Сир. 30, 25), нужно бороться, т. е. нужно прогонять от себя помыслы печали как грех. Например, нас кто-то, как нам кажется, несправедливо обидел. Но нам нельзя предаваться печали, нужно признать ее грехом и вступить с ней в борьбу. Ведь мы обижаемся настолько, насколько задето наше тщеславие и самолюбие. Если мы это поймем, то успокоимся, осознаем, что люди - всего лишь орудия Промысла Божия, которыми Бог обличает наши грехи. Надо бороться со страстью печали, об этом немало написано в творениях Святых Отцов. Как совместить покаяние с праздничной радостью?

- Дни праздников - это дни радости и благодарения. В эти дни - а по уставу даже с вечера пятницы, под субботу,- земные поклоны заменены поясными, поскольку земной поклон символизирует падение человека, его покаяние и восстание. Сейчас на Троицу обычно сразу после Литургии служится вечерня, на которой читают коленопреклоненные молитвы. В древности же, когда люди были крепче, эту вечерню служили именно вечером, когда уже начинался другой богослужебный день, и, таким образом, в самый день праздника колен не преклоняли.

Древние христиане были достойны радости и на Пасху, и в дни Святой Пятидесятницы; они старались заслужить эту радость Великим постом, самоотверженным служением Богу. Многие из них были святы: недаром Священное Писание и апостольские Послания именуют святыми всех христиан, к которым обращаются (см. Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2).

Но так как мы люди грешные, то какой бы праздник ни был - Пасха, Рождество, Троица или другие - всегда нужно помнить о своих грехах, сознавать свое недостоинство и понимать, что эти праздники и воскресные дни даются Богом как бы авансом. Нужно всегда думать так: Господь ждет от меня раскаяния и дает мне ощутить радость праздника в надежде на то, что я когда-нибудь стану достойным этой радости, войду в покой Божий, в вечную жизнь приготовленным к ней, а сейчас я пока недостоин, поэтому вместе с радостью воздыхаю и о своей греховности.

В статье святителя Игнатия (Брянчанинова) «Христианский пастырь и христианин-художник», написанной им для М.И.Глинки,* сказано, что пока человек на земле, какой бы ни был праздник, какая бы ни была радость, все равно он, поскольку находится под властью греха, не может радоваться в полной мере. Вся земная жизнь проникнута покаянием, а все праздники на земле - некий залог того, что будет в небесном царстве.

Итак, с одной стороны, мы не можем жить только страданиями, печалью, человеческая природа этого не выдержит, с другой стороны, праздники - это залог радости будущего века. Хотя и говорится, что в воскресный день вся тварь ликует, празднует и веселится, но ликуют праведники, а мы должны всегда помнить о том, что мы грешники, что мы спасены великой ценой - страданиями и смертью Спасителя.

В одном из патериков повествуется о том, что однажды на Пасху ученик прп. Пахомия Великого приготовил пищу с елеем, принес ему, а тот ударил себя и сказал: «Мой Спаситель распялся на Кресте, а я буду вкушать пищу с елеем?» И проплакал всю Пасху.

Но, с другой стороны, праздник - это время особого благодарения Бога за все, что Он нам дарует. Нужно всегда помнить, что мы спасаем себя не сами, не своей правдой, не своими делами, что мы спасены милостью Божией. Нам нужно только усвоиться спасению, полюбить Господа и выразить эту любовь в делании евангельских заповедей в знак благодарности Богу за то, что Он пожелал нас спасти и спас, и тогда милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются (см. Пс. 84, 11). С нашей стороны будет этот труд, а с Божией стороны будет Божия благодать и таинство спасения.

- Батюшка, а если у людей большое горе или какая-то ситуация кажется им безвыходной, как им вести себя в праздник, в день, который всем приносит радость? Как им побороть себя, если они не могут, не хотят увидеть ситуацию другими глазами?

- Главное - не переходить какие-то рамки. Не надо убиваться. Самое большое горе - лишение любимого, близкого человека. Но что это такое? Если он был благочестивым, то уходит в рай к Господу и переходит в иную жизнь. Поэтому наша печаль и расставание с любимыми и близкими должна растворяться радостью о том, что они увидят Господа. У святителя Иоанна Златоуста есть слово к тем, кто плачет над мертвыми. Он говорит примерно следующее: «Ты поплачь над твоим усопшим другом или родственником, но поплачь немного, а вот рыдать и убиваться, подобно язычникам,- это недостойно христианина.

Даже в самом большом горе нельзя забывать о Боге, о том, что земные утраты происходит не без Его Промысла, потому что ничего случайного в этом мире не бывает, ни один волос не падает без воли Божией (см. Мф. 10, 30).

- Бывает так, что в праздники человек не испытывает духовной радости, хотя, как и всякий православный, и постился, и молился, и нес другие посильные труды. Почему это происходит?

- Некоторые думают: «Вот я поговел, причастился, и Бог обязательно должен дать мне радость». Бог ничего нам не должен, и то, что Он нам дает, дает не потому, что мы заслужили, а по Своей милости и благости, в подтверждение Своих обетований.

Поэтому мы не вправе требовать награды за наши труды и должны, как нам повелевает евангельская притча, сделав порученное дело, сказать: Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10), и не заслуживаем никакой награды, ибо наш духовный труд - это наша обязанность. Известно также, что за разные труды люди получали одну и ту же награду: тот, кто работал всего один час, получил столько же, сколько и работавшие весь день (см. Мф. 20, 1-15).

Все промыслительно. Господь дает радость тогда, когда человеку это полезно, когда это душеспасительно и назидательно, потому что Господь - это Любовь и Милость. Он любит нас и хочет даровать нам Свои блага, но дарует их тогда, когда человеку это не может повредить, чтобы, вкусив благ духовных, он не превознесся и не впал в гордость.

Бывает, человек сам оценивает свои труды как достаточные и ждет награды от Бога. Но это личное, субъективное восприятие, которое не соответствует действительности. Наши труды всегда малы, и грехи, которые мы порой не замечаем и в которых не каемся, намного превосходят то добро, которое мы делаем. Таким образом, отсутствие радости на праздник является наказанием за гордость и другие грехи: человек недостоин никакой радости, вот он ее и не получает.

Надо подумать: почему я недостоин,- и принести покаяние. Если все было бы хорошо, была бы радость. Порой сожаление о том, что радости нет,- это большее приобретение, чем сама радость, поскольку самое большое сокровище, которое человек приобретает на земле, это смирение, а смирение - покорность судьбам Божиим и Промыслу Божиему. Тот, кто покорен Богу, никогда не будет посрамлен и обязательно будет иметь часть в царствии небесном.

Мы должны терпеливо исполнять заповеди, а придет радость или нет - зависит от Бога. Если человек правильно живет, рано или поздно духовная радость обязательно посетит его, но когда это будет и какой она будет, этого мы не знаем, это только Господь решает Сам.

- Часто духовную радость у человека отнимают и подавляют какие-то земные печали, печали не по Богу, о которых Вы уже упоминали, так что и в самый праздник он занят ими. Отчего это бывает?

- В Евангелии есть притча о Сеятеле: вышел Сеятель сеять, и одно семя упало при дороге, другое - на камне, третье - в тернии, а четвертое - на доброй земле (см. Мф. 13, 3-9; Лк. 8, 5-8). Сеятель вышел сеять Слово Божие.

Естественно, Слово Божие тогда дает ростки и плоды, когда его исполняют. Семя, упавшее при дороге, означает тех, кто только услышал Слово Божие и даже не начал ничего исполнять; тут же пришел дьявол и похитил Слово, то есть они даже не знали, что такое духовная радость, ограничившись только слышанием Слова Божия; они ушли дальше в этот мир и никак не применили услышанное Слово в своей жизни.

Семя, упавшее на камень, означает, что человек, услышав Слово, начал его исполнять, и это даже дало некоторый росточек, но, поскольку начались беды, скорби, несчастья, человек не смог правильно к ним отнестись, по своей гордости не смог смириться, стал роптать и тоже оставил жизнь по заповедям. В результате, тот росточек засох и увял, и человек опять-таки, может быть, чуть-чуть прикоснувшись к какой-то радости, тут же ее потерял.

Семя, упавшее в терние, означает, что Слово также дало свои ростки, то есть человек начал проводить жизнь по заповедям, но печали века сего, заботы, как говорит притча, похитили его (это Слово), и, естественно, человек лишился радости.

Бывает, например, так. Причастится человек в храме, и все хорошо: он благодарен Богу, и радость благодатная веет в его сердце. Но вот он вышел из храма, зашел в один магазинчик, в другой, потом на базар, где-то поругался, где-то ему сдачи недодали, в троллейбусе на ногу кто-то наступил, и вот он приезжает домой и даже не помнит, что причастился; о духовной радости даже нечего и говорить. Вот наша беда.

Тогда, когда семя посеяно на благодатной земле, оно дало плод. То есть когда человек сердцем добрым и благим принимает Слово, он приносит плод в терпении (Лк. 8, 15). Ведь вообще христианство, духовный подвиг - это не какие-то героические, заметные поступки, которые тут же привлекают внимание. Нет, это незаметная ежедневная рутинная работа над собой, работа сердца, которую видит один Бог и о которой знает только тот, кто ее совершает.

Плод нужно приносить в терпении. Это означает скорби, труды. Как мы уже говорили, Господь дает радость в качестве залога вечной жизни, чтобы мы не ослабели, не впали в уныние, не потеряли веру и надежду на воздаяние. Но вообще, на земле нам заповедано больше трудиться и терпеть скорби, нам обещан не радостный путь, а тернистый и тесный (см. Мф. 7, 13, 14). Но человек, который с решимостью встал на этот путь и идет по нему, укрепляется, и его посещает и духовная радость.

- Может ли лукавый стимулировать духовную радость? Дело в том, что во время молитвы я очень часто испытываю большую радость, душевный мир.

- Еще как может стимулировать. Он все может стимулировать. По Святым Отцам, лишь истинное смирение дьявол не может подделать, хотя внешние его признаки - может. И у фарисеев были некоторые признаки смирения, но внутри ничего похожего на смирение не было. Святитель Тихон Задонский говорит, что люди могут выглядеть смиренными, но настоящее внутреннее смирение дьяволу недоступно. Он большой враг смирения, поэтому никогда не будет его подделывать, а вот радость, удовольствие - очень даже может.

Существует такое понятие - прелесть. Я советую почитать об этом в первом томе «Аскетических опытов» святителя Игнатия (Брянчанинова).* Там как раз говорится о том, как она возникает и развивается.

Любое ожидание радости, благодати чревато тем, что человек действительно попадает в узы прелести. Дьявол очень тонко действует и через тщеславие, и через блудные страсти, а человек думает, что это действие благодати. Поэтому надо быть очень осторожным со всякой радостью. Преподобный Иоанн Лествичник дал нам универсальное правило: «Отвергай находящую радость рукою смирения, чтобы тебе не принять вместо пастыря волка и не погибнуть».

- Есть ли такой духовный закон, что за утешением обязательно должна следовать скорбь?

- Я не думаю, что за утешением должна следовать скорбь. К духовной жизни нужно подходить по-другому. Это у католиков так: заработал себе грехи - получи. У нас не так. Сказано, что не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34) - заслуженно или незаслуженно, а по милости Своей.

Действительно, у прп. Исаака Сирина есть такое высказывание, что благодати Божией либо предшествуют, либо последуют искушения. Они приходят не потому, что благодаря им мы как бы зарабатываем благодать: это не так. Мы можем быть недостойными ее, можем, получив ее, не вместить или превознестись, что бывает очень часто. У нас начинают появляться мысли, что мы заработали ее, заслужили, как будто она пришла к нам не по милости Божией, а мы стяжали ее своими трудами. За это она отходит от нас, а Господь посылает нам скорби, чтобы мы научились смиренно думать о себе.

О различии праздников мирских и церковных

- А как нужно праздновать, например, Рождество Христово? Почему нет таких шумных и бурных мероприятий, как на Новый год?

- Новый год - праздник плоти, поэтому люди празднуют его с обильными возлияниями, застольями, где многоядение, пьянство и бесчинное пирование, как говорит Священное Писание (1 Пет. 4, 3). Рождество - это сокровенный праздник внутреннего человека, и для христианина радостно пойти в этот день в храм, помолиться, встретиться с родившимся Господом, пережить радость рождения Богочеловека в этот мир, почувствовать, прикоснуться ко всем этим событиям.

Один из духовных писателей говорил, что когда мы присутствуем на праздниках в Церкви - мы не просто воспоминаем событие, но сокровенно соприкосаемся с ним, переживаем его, минуя время, минуя века, благодатно участвуем в нем умом и сердцем. Любому человеку, который приходит в храм на праздничную службу, с надеждой, уважением и страхом Божиим, Господь откроется. Он ждет каждого.

А на Новый год люди могут столько выпить, что не помнят, ради чего они пили. Православный же человек после Причастия, после службы и молитвы, не позволит себе крайностей, поскольку ему дорого то, что он обрел в храме,- те переживания, тот душевный мир и радость, которые он получил во время богослужения,- и выше этой радости уже ничего нет.

Рождество всегда считалось семейным праздником. После поста позволительно застолье, умеренное употребление вина, так чтобы оно действительно было в радость, во здравие. Можно поздравить родственников, друзей, навестить их в этот день. Хотя многие из тех, кто живут одни, причащаясь на Пасху, Рождество и другие праздники, предпочитают встречать их в одиночестве: им дорога радость после Причастия Святых Таин, они знают, что если куда-то пойдут, это потеряется. Таким образом, все проводят праздники по-разному.

- Нет ли опасности обмирщения праздника Рождества? Ведь у многих людей он ассоциируется с Новым годом: раньше праздновали Новый год, а теперь празднуют Новый год и еще Рождество, появился еще один выходной день. На Западе Рождество превратилось в день Деда Мороза, когда люди получают подарки и это, собственно, главное содержание праздника. У нас тоже есть такая традиция: елки и подарки.

- Дед Мороз на Западе называется Санта Клаус, то есть святой Николай, у них есть даже туристические фирмы, которые организуют путешествия в город Миры Ликийские. Это так и называется: путешествие на родину Деда Мороза - Санта Клауса. Я думаю, что в основе этого лежит добрая идея.

У нас, в России, Рождество - это православный праздник, и для многих людей, как для маленьких, так и для взрослых, которые никогда не слышали о Боге, у которых вера была украдена нашим государством, это своеобразное благовестие.

Мне, например, было очень приятно видеть транспаранты «С Рождеством Христовым» на улицах Москвы, когда они впервые начали появляться. А для кого-то это было откровением Божиим. Думаю, рассказы о Рождестве по телевидению и в других средствах массовой информации - это еще один способ достучаться до сердец людей, которые забыли о Боге или ничего не знали о Нем. Любой праздник свят по своей сути, но то, что праздник Рождества выходит даже за границы Церкви и касается всех людей в нашем Отечестве, думаю, является благом, так как побуждает еще раз задумались о Боге, о смысле жизни и о том, что сделал Христос для их спасения.

- А правда ли, что елка попала в Новый год от праздника Рождества?

- Когда большевики запретили Рождество, они запретили и елку. Но, поскольку ее стали устраивать подпольно, Сталин в 1935 году специальным указом разрешил елку, правда, уже без Рождества. Однако были живы верующие люди, которые могли рассказать детям о елке, о том, что это символ вечной жизни, а также многое другое.

- Праздник Рождества Христова должен быть раньше, чем гражданский Новый год. Почему у нас сначала Новый год, а потом Рождество?

- Сначала на Руси Новый год вообще праздновался 1 сентября - он совпадал с церковным новолетием. Указом Петра I Новый год был перенесен, по европейскому обычаю, на праздник Обрезания Господня,- и сначала праздновали Рождество, а потом Новый год, и все было хорошо. Ведь в новогодних праздниках ничего плохого нет, если они празднуются в положенное время - на святки, а не во время поста. Тогда можно повеселиться и встретить Новый год. Потом, когда советское государство перешло вслед за Западом на новый стиль, Новый год стал отмечаться раньше Рождества, т. к. Русская Православная Церковь живет по старому стилю, и приходиться на пост.

Наверное, промыслительно, что 1 января попадает на день памяти святого мученика Вонифатия, к помощи которого прибегают в борьбе с недугом пьянства. Неуместно православному человеку праздновать Новый год постом. Но что делать, я не знаю. Это гражданский праздник, который кто хочет - празднует, кто не хочет - не празднует. Но нарушать пост не разрешено никому из православных; в канонах Церкви для Нового года не делается никаких исключений.

Я не праздную Новый год, мне он неинтересен. Если кто-то празднует, это его дело. Когда я был маленьким и жил в неверующей семье, для меня это был самый веселый праздник, но сейчас у меня есть Рождество.

В отношении к Новому году отражено то противоречие, которое существует в нашем обществе. С одной стороны, мы - люди православные по своей культуре и духовным ценностям, а с другой стороны, внешне ведем жизнь, которую копируем с Запада. Поэтому и получается неразбериха.

Нужно сделать для себя выбор. Одно дело - когда человек идет праздновать Новый год для того, чтобы не обижать своих родственников (например, в семье, где жена регулярно ходит в храм, а муж далек от Церкви, ей можно немного посидеть с супругом за праздничным столом, поесть рыбки, пригубить шампанского - греха в этом нет), другое дело - когда человек сам устраивает себе в этот день веселье. Это не совсем правильно. Есть даже каноническое постановление на случай, когда день рождения выпадает на Великий пост: его нельзя праздновать, а следует перенести на другое время, до поста или после.

- А как православному человеку лучше провести день своего рождения?

- Это зависит от него самого, от его духовного и психологического настроя, образа жизни. Некоторые считают, что день рождения праздновать не надо. Есть такой хороший обычай - в день рождения причащаться. Было бы хорошо пойти в храм, поблагодарить Бога за то, что мы родились в этот мир. Если мы празднуем Рождество Христово, Рождество Божией Матери, Рождество Иоанна Предтечи, то и день нашего рождения является событием для нас и для наших близких. Можно пригласить гостей, устроить для них праздник, это не возбраняется. Но все должно быть в чистоте, целомудрии, в определенных рамках и в меру, чтобы любое общение с друзьями было душеполезным, а не просто веселым.

Кто-то любит проводить праздники один, кто-то, наоборот,- с друзьями, с близкими по духу людьми, а кто-то в этот день идет, например, в бедную многодетную семью, покупает что-нибудь вкусненькое, чего они, может быть, много лет уже не видели, и радость в глазах детей воспринимает как самый лучший подарок.

Без Причастия праздник не праздник

- Существует такая практика: во многих храмах на Рождество и Пасху не причащают. Некоторые батюшки считают, что праздник и так праздник, что лучше причаститься в будни, чтобы увеличить количество праздников. Как Вы к этому относитесь? Что делать человеку, если он находится в таком приходе и в другой храм попасть не может?

- Батюшкам хорошо так думать, сами-то они причащаются, т. к. обязаны служить и причащаться. А для мирян, я считаю, не будет полноты праздника без Причастия Святых Христовых Таин. Преподобный Серафим Саровский говорил, что как Царь раздает подарки и награды своим воинам в дни государственных царских праздников, так и Царь Небесный Свои благодатные подарки раздает в дни Своих праздников. Поэтому о полноте праздника можно говорить тогда, когда человек причастится Святых Христовых Таин. Я всегда причащался и на Рождество, и на Пасху.

К сожалению, этот обычай не всегда приветствуется, из тех соображений, что вследствие большого количества причастников служба затянется, а для людей это тяжело. Я думаю, что люди сами должны решать, тяжело им это или нет. Всегда есть храмы, в которых не причащают, и есть храмы, в которых причащают, человек может сам выбрать, где служба короче, где длиннее. Еще есть такой довод: в большие праздники много сотен причастников и нет возможности исповедовать их лично, а многие впервые пришли в храм, ничего не знают, не готовы к Причастию, не исповедовались, но и они могут захотеть подойти к Чаше.

В нашем храме Сошествия Святаго Духа всегда причащают в праздники. Даже когда я служил один и были десятки причастников, удавалось уделять каждому время. Конечно, постоянным прихожанам я говорил: «Пожалуйста, постарайтесь сегодня исповедоваться кратко»,- а относительно тех, кто пришел в первый раз, всегда можно определить, готов человек или нет, постился или не постился, есть ли у него смертные грехи, возбраняющие Причастие, и т. д. Праздник многое прощает, и допустимо большее снисхождение к людям.

В соответствии с древними традициями Церкви более правильно причащаться на все великие праздники, это подтверждает и мой опыт - как мирянина и как священника. Но лучше всего решать этот вопрос со своим духовником.

- А как можно технически решить этот вопрос, когда причастников очень много?

- В 1909 году, на первом Съезде монашествующих в Троице-Сергиевой Лавре, был поднят вопрос о том, как исповедовать десятки тысяч человек, которые съезжаются в обители на праздники, и хотят причаститься. Было принято постановление о том, что надо начинать исповедь заранее, за несколько дней до праздника.

Как правило, когда служат несколько священников, то причащают из нескольких Чаш, это тоже ускоряет Причастие. В то же время мы знаем, что у св.прав. Иоанна Кронштадтского причащалось по несколько тысяч человек, и Причастие иногда длилось по пять часов, и никто этим не смущался, не соблазнялся, никто ничего не запрещал. О полноте благодатной жизни можно говорить именно тогда, когда человек приступает к Чаше.

Я не сторонник слишком частого Причащения, ежедневного или несколько раз в неделю. Святитель Феофан (Затворник) говорит, что от слишком частого Причащения следует неблагоговейное отношение к Таинству. Хотя это очень индивидуально. Но, повторю, на такие великие праздники, как Рождество, Пасха, Троица, я считаю, каждый должен причаститься.

- А как быть, если кажется, что ты недостоин причащаться на Пасху - в такой великий день?

- Я с этим не согласен. Святитель Иннокентий Московский говорит, что никто из нас никогда вообще не может быть достоин Святыни. И поэтому нужно приступать к Святой Чаше как больной приходит к врачу. Нужно подготовиться, попоститься, поговеть, поисповедоваться и приступать к Святому Причащению с полным осознанием своей греховности, с верой, что Господь придет и исцелит нас. И почему нельзя это делать в Пасхальную ночь?

Повнимательней вслушайтесь в «Слово» святителя Иоанна Златоуста, которое читается в Пасхальную ночь. Он призывает всех к пасхальной радости и говорит: «Постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь сегодня. Трапеза исполнена: насладитесь все. Телец упитанный, да никто не изыдет алчущим». Относительно непостившихся, не знаю, ведь есть каноны Церкви, но, тем не менее, святитель приглашает именно к принятию святыни Причащения, иначе что-то было бы недоговорено. И Святитель Феофан Затворник советует причащаться на праздничных службах. Никто из Святых Отцов не говорит о том, что нужно себя считать недостойным причащаться на Пасху.

С другой стороны, конечно, ночную службу далеко не всякий может выдержать, кому-то бывает тяжело. Многие причащаются в Великий Четверг, когда воспоминается установление Таинства Евхаристии, и считают, что в этом случае на Пасху причащаться слишком рано, поскольку прошло всего несколько дней, и они не готовы причащаться так часто. Это немного другое дело. Но все-таки, повторю, полнота праздника, на мой взгляд, возможна, только когда человек причащается.

- Батюшка, а что бы Вы могли сказать о Причастии в праздники тех, кто работает в храме?

- Я решительно не согласен с теми, кто говорит, будто во время праздника нельзя причащаться, потому что человек чем-то занят. Господь многого не требует от того, кто исполняет послушание при храме. Он видит, что это необходимые труды, они заменяют даже молитву. Если внимательно, с молитвой совершать свой труд и стараться участвовать в богослужении, не впадая в суету и беготню, вполне можно причаститься. Например, в нашем храме во время чтения Евангелия, «Херувимской» и Евхаристического канона никто не ходит, не собирает деньги и т. п., стоит полная тишина, даже свечи не продают в свечном ящике.

Приведу пример из моей практики. В 1991 году, в день столетия со дня смерти преподобного Амвросия Оптинского, в Оптиной пустыни было около тысячи причастников. Я проходил там тогда послушание пономаря. Мы готовили, наверное, несколько ведер запивки, тем не менее, я счел возможным и нужным причаститься: служилось несколько Литургий, и на одной из них я причастился, а на другой исполнял свои обязанности.

Кроме того, можно всегда найти человека, который вас подменит на время, пока вы будите причащаться. Например, если вам нужно давать запивку, найдите того, кто, пока вы будете причащаться, даст ее вместо вас, а потом продолжайте исполнять свое послушание. Господь поможет. Да, действительно, в день Причастия от нас требуется сугубый подвиг сохранения внимания; но такое рассуждение: в праздник не причащаться, потому что дел много,- я считаю, бесовским искушением. Раньше христиане причащались на всех службах и считали это нормальным, хотя и народу было немало, и обязанности у них были те же самые.

Что же тогда делать пастырю, который, кроме того, что служит, еще должен и исповедовать перед Литургией или после «Отче наш”? А там такого наслушаешься… Но, как священник, я обязан и исповедовать, и причащаться, и не вижу никакого неудобства в том, что исполняю свой долг.

- А если человек во время Литургии стоял за «ящиком», как быть в таком случае? В день, когда причащаешься, лучше не работать за «ящиком»?

- По возможности, конечно, хорошо бы не работать. Думаю, что можно найти какую-то замену человеку в день причастия. Если же по каким-то причинам этого сделать нельзя, человек сам должен решать, причащаться ему или нет. Как я уже сказал, у нас во время чтения Евангелия, «Херувимской» и Евхаристического канона «ящик» не работает, и есть возможность помолиться и таким образом приготовиться к Причастию Святых Христовых Таин.

В большой праздник лишать христианина Причастия потому, что он исполняет какие-то обязанности для ближних,- несправедливо. И Господь вряд ли лишит благодати за то, что этот честно трудился ради ближних в праздник.

В житиях святых есть такой случай. Святой старец отправил ученика по делам накануне праздника, и тот немного задержался и вернулся на Литургию к выносу Чаши. Преподобный игумен благословил ему причаститься, сказав: «Ты был на святом послушании». Так древние относились к Таинству Святого Причастия и послушанию.

В единомыслии сила христиан

- Через Таинства Церкви, особенно через Таинство Причастия христиане соединяются друг с другом. И все мы должны быть членами единого Тела (см. Рим. 12, 5). Есть такое изречение святых вселенских учителей, что единство ведет свое начало от Святой Троицы, так как Три Лица Святой Троицы пребывают в непостижимом единстве любви. Православных христиан очень много и все мы хотим спастись, но почему-то в духовной жизни существуют достаточно разные, можно сказать, почти противоположные направления, и мало любви, мало единства. Отчего это происходит и можно ли это уврачевать?

- Священное Писание говорит, что от юности сердце человека обращено к злому (см. Быт. 8, 21), и Господь пришел как раз для того, чтобы явить нам чудное единство в любви Лиц Пресвятой Троицы, научить всех христиан тому, чтобы через эту любовь мы стали причастниками Божественной любви и, значит, причастниками Божественного Существа. Разделение происходит по причине грехов, корень которых - гордость. Как в основе единства лежит один образ мыслей, один взгляд на духовные предметы, так в основе разделения лежит разномыслие, когда люди по-разному понимают одни и те же вещи. А дьявол пользуется таким разделением для своих козней.

В одном из патериков описан такой случай. Жили два брата в пустыне, проходя монашеский подвиг, жили душа в душу, в любви к Богу и друг к другу. Однажды дьявол решил их искусить. Он принял образ птицы и сел на пороге кельи. Один из братьев говорит: «Смотри, какой красивый голубь». А второй брат отвечает: «Какой же это голубь, это ворона». «Да нет же, голубь». «Ну, какой же голубь, если это ворона, что же ты ворону от голубя отличить не можешь?» Так и ссорились, пока не поняли, что это дьявол их искусил: одному показался вороной, а другому - голубем. Так и нам дьявол одни и те же вещи показывает по-разному.

Но когда люди ищут истину, обязательно находят ее в Боге, ибо всякий ищущий находит (Мф. 7, 8). Преподобный авва Дорофей мир уподобляет кругу, центр которого - Господь, точки внутри круга - люди, и чем ближе люди к центру, тем ближе они друг к другу; чем ближе люди к Богу, тем ближе друг к другу в Боге, тем больше они любят друг друга.

Основа всех наших разномыслий - это гордость как неприятие заповедей Божиих, Промысла Божия, а в конечном итоге - неприятие Бога, истины. И поскольку все мы люди гордые, то кто-то не принимает истину в одном, кто-то - в другом, и мы беспрестанно ссоримся. А единомысленные люди имеют одинаковый взгляд на Бога, на истину и на духовные предметы, они живут единодушно и хранят это единство.

В основе единства обязательно лежит смирение, когда даже если один в чем-то заблуждается, другой никогда не покажет, что не согласен с ним, а смиренно потерпит, пока тот осознает свои заблуждения. Смирение покрывает все грехи, это нить, которая соединяет людей и является основой любви.

- Может ли каждый христианин что-нибудь сделать для укрепления общего христианского единства?

- Да, может. Как говорил преподобный старец Силуан Афонский, любой грех, сделанный человеком, влияет на судьбу всего мира. Я думаю, что и любое доброе дело, совершенное ради Бога, влияет на судьбу всего мира. Когда человек живет по-христиански, стремится познать истину, угодить Богу, рано или поздно у него это получится и он станет праведным рабом Божиим. Видя его пример, его добрые дела, и другие люди прославят Отца, Который на небесах (Мф. 5, 16), а если их будет много и они будут вместе работать Богу, то получится община, единая в Боге, и благодать Божия будет соединять их взаимной любовью.